Comment Élever Sa Conscience? Top Answer Update

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Éveil spirituel : qu’est-ce que c’est ?

En religion comme en philosophie, l’Homme est la créature parfaite. Doté d’une intelligence et d’une âme, il se démarque parmi les autres êtres vivants. Toutefois, nous avons tendance à nous accrocher au material, si bien que nous en oublions parfois l’essentiel. La spiritualité est le meilleur moyen de se detacher de cette vie ô combien materialiste. En nous focusisant sur notre spiritualité, nous pouvons entrer en état d’éveil spirituel.

L’éveil spirituel est une sorte de revélation. Dans cet état, nous sommes plus enclins à revenir à notre authenticité. L’éveil spirituel nous permet de nous émanciper de notre vie superficielle. En creusant dans les trefonds de notre spiritualité, nous effects un retour à notre veritable nature.

A personne éveillée spirituality est fortification attache à l’environnement. Cela lui permet d’abandonner, voire meme d’effacer son ego.

Le chemin vers l’éveil spirituel

Il est important de noter que l’éveil spirituel n’est pas un but, mais une demarche. En effet, le chemin pour l’atteindre est plus important que l’état lui-même. Avant d’arriver à l’éveil spirituel, plusieurs étapes sont à franchir. Il faut tout d’abord acquérir plusieurs compétences, tells que la sagesse ou la patiently. L’éveil spirituel ne peut être atteint par un esprit embrumé de mauvaises intentions ou de sentiments négatifs. Le chemin verse cette étape ultimate doit être emprunté dans le calme et dans la sérénité. Cela nous permet alors de nous detacher petit à petit de notre vie “matérialisée”.

Les 3 principales étapes à franchir afin d’atteindre l’éveil spirituel sont :

L’acquisition de connaissances;

L’amour du soi;

La culture de la joie et de la gratitude in notre vie quotidienne.

Pour arrivalr à l’éveil spirituel, il est primordial de s’ouvrir au monde. En acceptant les différences presentes dans le monde, il devient plus facile de se connaître et de s’accepter. Il ne faut pass se fermer aux nouvelles experience, aux different religions, philosophies, et cultures. Paradoxalement, ces connaissances nous permettent de dépasser nos propres croyances. Acquérir un maximum de savoir sur le monde qui nous entoure est impératif afin d’arriver au réveil spirituel.

N’importe quelle personne peut s’éveiller spirituality. Le all est d’être motivé et d’être prêt à s’abandonner à la spiritualité. Il faut préciser qu’une personne ayant atteint cet état ne devient aucunement un dieu ou un gourou. Cependant, il est necessaire de partager son savoir et son expérience avec autrui. L’apprentissage verse l’éveil spirituel peut durer plusieurs années, voire meme plusieurs décennies. Il est donc essentiel qu’une personne arrivée à cet état s’occupe d’accompagner les autres sur la voie de l’éveil.

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“Delivery of Messages. Qu’ils partent à la rencontre des âmes apprêtées. Ces âmes sont prepared afin d’apporter leurs reviews envers le changement vibratoire en cours et à venir. Chaque implications exist à ouvrir la voie de l’éveil. Vous êtes tous interruptées.” C’est par ces mots, les derniers d’une série reçue en canalisation, que Sandra Dania ouvre son livre, (Re)Connexion, guide d’éveil intemporel, publié aux éditions Leduc’éso le 26 mai , jour de la Super Pleine Lune.

The course of Sandra Dania, and chemin d’éveil

Née canal et intuitive, Sandra Dania a emprunté très jeune le chemin de la spiritualité. Des 9 ans, suite à une EMI (experience de mort imminente), elle reçoit ses premières guides. Depuis, son parcours initiatique l’a mené sur le chemin de la psychanalyse, du chamanisme jusqu’à expérimenter l’expérience de la Kundalini. May c’est en 2014, alors âgée de 37 ans, que all bascule au moment d’une intervention chirurgicale: “Je vivais une grossesse à risque (GEU) et traversais en même temps une rupture sentimentale compliquée au delà d’un bouleversement professionnel . J’étais enceinte de plus de 3 mois lorsque je me suis retrouvée au bloc. C’était un véritable traumatisme mais, de cela, mon propre enfantement s’est present. Quand je me suis endormie sur cette table d’opération, j’ai dit à la sage-femme que plus rien ne serait plus comme avant. Que s’est-il passé pendant l’anesthésie ? Je ne sais pas, mais au réveil, une reliance s’est faite et, deux à trois mois après l’opération, des messages ont commencé à venir. Ilse sont presented au fur et à mesure. Je ne m’attendais pas à recevoir des messages de cette façon-là. Ce n’est que lorsque les messages se sont arrêtés un an après que j’ai compris qu’il y avait une chronologie”, nous a-t-elle expliqué. “Je ne pensais pas qu’ils étaient resourçants à ce point-là. Les premiers mois, je n’ai pas compris qu’ils progressive et me permettaient de remonter en vibration ni même à quel point ils seraient des soutiens précieux sur mon chemin de guérison.”

“L’étincelle est ton âme.”

“L’espace temps est un guérisseur.”

“La grandiose est visible à tout être dont le blick ouvert discerne.”

Aujourd’hui, Sandra Dania transmet ces messages dans son livre, comme le lui ont demandé ses guides. Un ouvrage voulu en petit format pour nous accompagner partout. “Ce livre est porteur d’espoir. Il n’a pas été publié à un moment anodin. The messages auront Attendu Sept années avant d’être publiés en plein sortie du confinement, et dans une situation où les gens ont de se reconnecter à leur intériorité. Par ailleurs, on ne peut jamais savoir quand une nouvelle ère se manifeste mais j’ai la sensation que ça y est, depuis ce mois de juin 2021, la porte s’est ouverte et je pense que nous basculons dans l’ère du Verseau …”

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C’est quoi, un éveil spirituel? The definition of Sandra Dania

Entre les visions portées par des mystiques et les différentes experience staffles, il n’est pas évident de mettre tout le monde d’accord sur la signification de l’éveil spirituel. Cette ouverture de conscience qui permet d’accéder à d’other dimensions de la réalité est vécue par chacun de façon unique. Voici ce qu’en dit Sandra Dania: “Dans ma definition, il s’agit d’une révélation. L’éveil spirituel est un chemin verse l’émancipation, nous permettant de revenir à notre authenticité, à notre ultime soi et se retrouver dans une ouverture pleine, en conscience, où plus rien ne nous cloisonne. Sur le chemin, on apprend a dépasser ses croyances. L’éveil spirituel, c’est une demarche qui nous emmène à une révélation pleine de notre soi.”

Comment savoir si on est en éveil spirituel ?

Comme l’explique l’auteur, l’éveil spirituel est un cheminement, une demarche et non pas un but à atteindre. “C’est un chemin évolutif qui s’effectue par paliers. Il faut apprendre la patient, la sagesse, le temps, qui nous apprennent à nous detacher et nous “dématérialiser”. Aujourd’hui, à l’issue de toutes ces années d’apprentissages, je suis disposée à m’allouer pleinement à ma mission d’accompagner les gens sur la voie de l’éveil, mais ça n’aurait pas pu être sans ce vrai travail de fond personal aussi.” Ainsi on peut lire parmi les messages transmitted dans son livre :

“Prendre conscience que tout en cette vie n’est qu’une cohérence Certaine te permet d’accomplir le premier pass sage.

A travers cette prize de conscience, toute expérience manifestement placée sur ton chemin, quel qu’en soit son degré, se verra accueillie comme il se doit : un accès de plus sur la voie de l’ascension.

L’ascension est le chemin de l’épanouissement.”

Comment atteindre l’éveil spirituel ?

Pour l’auteure, cet éveil spirituel, accompagné par les messages, demande d’accepter le temps qui passe: “il faut aussi rester dans l’ouverture : all explorer, s’enrichir, se nourrir de ce qui nous entoure et conserver une soif de connaissances. Je ressens un tel besoin d’apprendre que parfois, je me tired moi-même ! Et il me semble qu’il faut vivre Certaines situations pour entirer des leçons, des expériences, des apprentissages. C’est tout un travail sur un parcours qui ne peut pas s’envisager vraiment lisse…” nous explique Sandra Dania. Pour elle, il y a trois étapes à franchir sur le chemin de l’éveil spirituel :

“S’instruire pour comprendre, se nourrir et assimiler que ce soit des livres, de l’art, des rencontres, des voyages…

pour comprendre, se nourrir et assimiler que ce soit des livres, de l’art, des rencontres, des voyages… L’amour du soi , c’est essentiel. Il faut s’aimer, l’amour est un noyau. On passe une partie majeure de notre vie à se critiquer, à se juger, à ne pas nous aimer. Mais au fond, on sait qu’on détient ce savoir : aimons-nous, respectons-nous et on pourra s’unir et se relier aux autres et à tout ce et ceux qui nous entourent.

, c’est essential. Il faut s’aimer, l’amour est un noyau. On passe une partie majeure de notre vie à se critiquer, à se juger, à ne pas nous aimer. Mais au fond, on sait qu’on détient ce savoir : aimons-nous, respectons-nous et on pourra s’unir et se relier aux autres et à tout ce et ceux qui nous entourent. Cultivate la gratitude et la joie au quotidien. Être dans la gratitude, c’est élever sa vibration. On tires toujours quelque chose de nos blessings. Il ne faut pas nourrir ce qui n’a pas lieu d’être comme les fausses croyances ou les idées cloisonnées. Un blockage ou une peur, à quoi ça nous sert ? Il faut les traverser, les expérimenter, et les affronter. Et cette demarche est sans fin. Ça ne s’arrête jamais et heureusement : apprendre et comprendre, c’est le but de cette vie !”

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Les symptômes de l’éveil spirituel

Contrairement à Certaines idées reçues, l’éveil spirituel n’est ni un aboutissement ni un chemin de roses. Sandra Dania Explique: “En s’incarnant, l’âme choisit un vehicle : notre corps. Avant de descendre, l’âme est libérée de tout, c’est juste une énergie. Elle connaît la liberté absolutue, l’ensemble dans l’unicité. Quand on est dans cette vibration, il faut avoir du mut pour venir s’incarner sur terre! Dans ce corps de matière, l’âme est étriquée. Ayant besoin d’ascensionner toujours, l’âme doit before sa place, comme un bébé qui se return dans le ventre de sa mère pour trouver sa position. C’est la même chose pour l’âme qui peine dans ce corps matière très dense.

Il y a des symptômes physiques mais c’est complètement aléatoire, en fonction de notre patrimoine génétique. A chaque fois qu’on passe un cycle, un palier, il se manifeste quelque choose. Il y a des signes qui ne trumpet pas :

Certains ressentent une déprime, un mal être, c’est ce qu’on appeal les “nuits noires et obscures de l’âme”. Dans ce cas, on n’arrive pas à mettre des mots sur nos maux. On peut also vivre l’expérience de la maladie qui nous rappelle à l’ordre pour travailler le lâcher prize, la résilience et l’amour de soi. On peut avoir des acouphènes, de la tension dans les yeux… Tout ce qui va nous dire “regarde”, “écoute”… On m’a fait perdre ma voix pendant 3 jours : je n’arrivais pas à ralentir, j ‘y ai été obligée. On peut also prompt you genoux, des pieds, you dos…

At level psycho-spirituel et mental, l’éveil spirituel peut créer des burn out. Moi, j’ai vécu le “black out”: lorsqu’on atteint un Certain level, on traverse comme un tunnel qui nous amène à une sorte de perte identitaire. On perd le “moi” pour relier l’ensemble et devenir le “soi”. On a la sensation d’être relié au Tout. Comme pour une montée de Kundalini, tous les sens sont en éveil et tout se décuple : on découvre de nouvelles odeurs, l’ouïe a une nouvelle acuité, la commitment se densifie… J’ai expérimenté cela pendant 5 jours.

La bonne nouvelle, c’est que plus vous passez d’étapes, plus vous arrivalz à identifier ce qu’il se passe. Votre conscience sait qu’il se passe quelque choose. On est habitué à vouloir comprendre, alors qu’il faut juste laisser faire et accueillir. La foi est essentiale et ne doit pas être foncièrement reliée à une religion. Garder foi en nous d’abord. Les réponses et les solutions viennent toujours après. Sur ce chemin, patient is the most important thing!”

Si, comme beaucoup de personnes qui vivent un regained d’intérêt pour la spiritualité, nous souhaitez vous investir sur une quête d’éveil spirituel, la bonne nouvelle, c’est que c’est déjà le cas ! Vous aurez croisé cet article sur votre chemin, peut-être ouvrirez-vous le livre de Sandra Dania, (Re)Connexion, guide d’éveil intemporel qui present des “messages de l’Univers pour faire vibrer votre âme”. Et dans ce cas, vous discover qu’à la Lecture de ces mots, quelque choose se transforme en vous. Vous ressentirez les information différemment car elles s’adresset davantage à notre âme logée dans le cœur et non à notre cerveau. On comprend ainsi que l’inaction demeure de l’action… “L’éveil spirituel, c’est comme monter des escaliers : il faut apprendre à faire des poses et y aller progression, s’écouter… ne pass se laisser embringuer par l’émotionnel et se faire trust.”

Leduc’éso

Pour en savoir plus, découvrez “(Re)Connexion, guide d’éveil intemporel” by Sandra Dania, publié chez Leduc’éso, 14.90 euros.

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Une personne porte avec elle tout ce qu’elle est. Toutes ses croyances, ses habititudes et ses potentiels, nourris de son histoire et cultivés au fil des années. Et même si, dans la présence à l’instant, se révèle parfois, et par grace, la chance d’être nu, simplement vide, available, il suffit d’un mot, d’un battement de cil, pour que les formes Personalles, psychiques, corporelles, prennent à nouveau le devant de la scene. C’est la réalité de l’incarnation humaine.

Dans la psychotherapy, au-delà de sa vision de l’être humain et des technique qu’il emploie, l’influence de la personne meme du thérapeute est ainsi indiscutable : son respect, son souffle, son cœur sont models par sa propre aventure de vie.

Nous allons interroger ici l’impact specifique d’un therapist qui a une ouverture spiritual.

L’ouverture spiritual

Qu’est-ce que une ouverture spiritual ? C’est d’abord un respect singulier sur la vie et l’être humain, une foi dans l’existence d’un mystere qui nous dépasse, mystere que certain traditions designed comme à la fois l’origine et la destination de l’ être human. Cette foi est indissociable d’un engagement dans la vie, prenant en compte cette relation au mystere qui fait de l’existence humaine un paradoxe: une forme finie personalle et un esprit qui peut s’ouvrir vers l’infini… une identité séparée et un être relié à tout ce qui est …

Le therapist transpersonnel, qui se reconnaît dans cette foi, adopte le paradigm d’interdependance et de transcendance et vit dans a recherche de conscience et de coherence avec lui-même, son corps, avec l’autre dans le monde, avec all ce qui est, dans les différents niveaux d’existence auxquels il a accès stafflement.

An ouverture spiritual development donc chez le thérapeute, en plus des espaces psychiques personals, d’autres espaces de vie intime et relationnelle. Ce therapist-là apporte all dans la therapy, de manière implicite, et parfois explicite, not seulement une anthropologie specifique et all ce qu’il est en tant qu’être physique, psychologique et social, mais also une relation avec les mystères du vivant .

La vulnerabilité et la patient que ce thérapeute développe pour lui-même nourrissent sa présence qui peut dévoiler ainsi un large paysage vivant : une histoire personalle, une recherche d’authenticité et differents niveaux de respect et de conscience, un paysage bien plus vaste qu’ offer un praticien sans ouverture ou intention autre que psychologique.

« Sinous savons tenir ouvertes les portes de la spiritualité, ce n’est pas de ses formes traditionnelles dont nous sommes les messagers : c’est de l’irréductible multiplicité des manifestations de l’élan vivant et surtout de leurs possibles alliances. » (Janin, 2011)

nice mirror

En offer ce paysage vaste, le thérapeute tend au client un large miroir, qui peut refléter aussi bien ce qu’il connaît ou devine de lui que des parts encore insues, aussi bien ses émotions, son histoire, les étapes de sa construction psychique que Les Profondeurs plus collectives, plus Mystérieuses, de son être.

Le therapist peut également trouver un miroir chez son patient. Des phenomena de resonance emergent a la fois entre les deux histoires et au cœur de leur creation commune. Avec l’ouverture spiritual, la résonance s’enrichit des espaces subtle apportés par le thérapeute, et parfois par le client, et la relation thérapeutique peut se vivre, par moments, comme une sorte de méditation en commun.

Pierre est en therapy depuis longtemps. Très engaged, il a compris et changé beaucoup de chooses dans sa vie. Il est très en contact avec lui-même. Ce jour-là il arrival avec la nécessite d’une séparation dans sa vie, séparation d’un ami avec lequel la relation n’est plus possible. Il expresses sa douleur, son choix et puis nous entrons naturellement tous les deux dans le silence. Un moment plus tard, les larmes coulent sur ses joues et pendant plus de trente minutes nous n’échangeons que quelques phrases : autour des larmes avec le souvenir de la mort de son petit frère, de l’enfant perdu qu’il est devenu, du cœur qui s’est ouvert pour ce petit frère, ses parents, pour lui-même et finalement pour accueillir cet ami que Pierre voulait délaisser, … et moi, la thérapeute, j’ai traversé avec lui et pour moi aussi la douleur de la séparation, de la perte, la flèche dans le cœur qui finalement accepte de ouvrir, la pity pour ceux qui ne répondent pas à mes attentes et pour moi… Nos deux cœurs se sont relâchés, dépliés.

« Jung fut le miroir tendu aux autres pour qu’ils puissent se découvrir. Long temps solitaire et meconnu, il se garda de se defendre mais laissa la vérité de son exist parler pour lui. » (Baudoin, 1963)

Ouvrir les bras

Dans son ouverture spiritual et son engagement, le therapist a la capacity d’offrir un accueil plus large, d'” ouvrir plus grand les bras “, à différents niveaux, esprit, cœur et corps.

Un esprit ouvert interdit déjà d’identifier les clients à leurs symptômes. Si le thérapeute se doit bien sûr d’être formé à la psychologie et à la psychopathologie, son respect sur une personne est cependant multiple: possiblement psychologique donc mais aussi corporel, collectif, spirituel. Source corps absent, source manque ou source blessure archaïque, source parole perdue, source place dans le système familial ou communautaire, source soif d’être s’experiment là ?

Luc arrives in a therapy duel after the années de groupes. Il rechigne à venir parce qu’il n’a “pas besoin. Il va tres bien. » Pourtant Luc vit de manière isolée, travaille peu, a peu de revenus, très peu de contacts. Il ne ressent pas d’amour, ni d’emotions. C’est la nature qui lui offer du lien. De temps en temps il rougit, il s’étouffe et toousse, mais n’a accès ni à l’émotion elle-même, ni aux mots qui pourrait l’en approcher. Au niveau intellectual, Luc a beaucoup lu et beaucoup réfléchi. I arrive with une sorte d’arrogance de celui qui sait. Il me parle de physique quantique, d’autres univers, … Je vois sa coupure psychique, je vois son incapacité à être en relation, je vois son refus du lien, et d’appartenir à une famille et à l’espèce humaine. Mais ce sont mes experiences intérieures de coupure, de rencontre avec ma propre folie, de visites d’autres univers et d’abord mes connaissances, mon respect transpersonnel sur l’être humain, mon ouverture d’esprit, qui vont me permettre dans un premier temps de le “comrendre” (le prendre avec moi comme il est), l’accueillir, et qui vont nous permettre de beginer à créer un pont entre nous.

Le cœur souffre et s’agrandit, se détend, dans la quete de soi. At the level of affect, le therapist est impliqué: qu’il les expresse ou non, il est present à ses sentiments, ses émotions. Son cœur a été laboré par la vie et le travail de conscience, il connaît les embuches et sans doute aussi de véritables ouvertures. Il a déjà traversé le désespoir qui mène à la compassion. Il est engaged sur une voie d’ouverture qu’il peut offer dans toutes ses couleurs à la relation thérapeutique.

Stéphane est un homme vraiment blessé. Il a été un enfant manipulé, maltraité et dans sa vie toutes ses relations finissent dans le conflit. Il se sent trahi. Il est très en colère. Il a par contre beaucoup de mal à toucher son chagrin qui semble enfoui profondément. Dans la therapy il se retrouve à cet endroit : trahison, colère, violence prête à s’exprimer. Je dois être attentive au moindre millimètre de mouvement chez moi, à la moindre mimique ou intonation car il est écorché vif. Dans une séance, il a besoin de s’allonger sur le matelas et se dit “bloqué, non vivant, perdu”. Je m’approche alors de lui jusqu’à poser mon coeur sur son coeur et la brutalement mon coeur est pris comme dans un étau dans ma poitrine. Stéphane ne bronche pas, respire à peine. Dès que je suis contre lui, j’ai mal, très mal et je m’applique à respirer avec cette douleur, en occupant mon mental par un mantra, en appellant des guides pour nous accompagner tous deux, et je reste là, ne sentant aucun refus de Stéphane, longtemps, très longtemps. En acceptant cette douleur brutale, progression mes larmes se mettent à couler, doucement puis en sanglots. Stéphane semble vite touché puis finalement pleure à son tour. Les tensions dans ma poitrine fondent et nous pleurons ensemble. Pour Stéphane et pour moi, cette séance marquera une étape de transformation, lui en contactant et acceptant son chagrin et moi en osant me laisser all plus loin dans l’intimité de l’autre dans le respect de nous deux.

Un engagement spirituel qui ne prendrait pas en compte le corps ne serait pas complet. Le corps est la condition de notre vie humaine sur la terre et il peut aussi bien servir les objects du développement psychologique, que ceux d’un moi arrogant ou ceux de l’amour. Le therapist transpersonnel pratique pour vivre dans un corps plus conscient, plus habité, il advance sur un chemin d’incarnation du mystere dans son propre corps et c’est ce corps-là qu’il offer au champ thérapeutique. Un corps qui sait rester à distance, cette distance necessaire à la construction de l’intimité particulière qui se vit là. Et also a corps qui peut parfois ouvrir ses bras de chair…, dans la sécurité donnée par a cadre déontologique nommé et respecté profondément.

L’ouverture spiritual permet également au thérapeute d’accueillir des souffrances tragiques qui ne peuvent être soutenues que par une foi et une vulnérabilité authentiques; l’appel à l’infini est incontournable pour entender et accueillir vraiment les martyrs qu’ont vécus Certaines personnes, pour accueillir la haine, l’inceste, la crime, la folie…

Lors du premier entretien, Emma me raconte précisément tout son passé de bébé et d’enfant abusive and violent. Elle decrit toute son histoire pour la premiere fois. Ce que j’entends dépasse ce que j’aurais pu Imaginer dans la cruauté et la folie. Pour rester attentive et supporter stafflement ce que j’entends, je dois consciemment me recentrer dans le corps et faire appel à de la lumière, de l’amour, you plus vaste qui pourrait nous accueillir, nous contenir toutes les deux avec cette histoire de Violence et de mytre psychique.

« L’amour est le seul Dieu dont on ne peut se faire une idole : on ne le possède qu’en le donnant, pretendre se l’appproprier, c’est le perdre. C’est ce qui garde le cœur mais also le corps dans l’ouvert. » (Leloup, 2005)

Accoucher

Le therapist cultivate l’accueil du client, de lui-même et de tout ce qui se presente dans l’instant de la séance, avec sa foi dans le vivant. Mais considers seulement l’accueil du thérapeute ne peut rendre compte de la richesse de la relation thérapeutique. C’est la notion de champ, connue grace à la gestalt-thérapie, qui éclaire sans doute le mieux la réalité de la thérapie : un champ créé à la fois par le thérapeute et le client. Les questions de miroir ou de résonances, sont co-created dans ce champ.

Le champ thérapeutique is an espace matériel, psychologique, relationnel, énergétique. It is a content for the therapeutic relationship, for the co-construction of living between two people, which is dependent on collaboration. Il est comme une matrice. Et une matrice advertisement une naissance.

Or la présence du thérapeute qui a une ouverture spiritual engagement contribue à créer une matrice potentialement annonciatrice d’une double naissance. La naissance psychologique, ou construction identitaire qui permet de s’engager dans la relation à soi-même, aux autres, au monde. Et une naissance spiritual : le client peut révéler « une part de cet inachevé et de cet incréé que nous portons. Non pas pour nous remplir de l’illusion que nous pourrions achever cet inachevé […], mais pour tenter d’accepter de vivre avec nous-mêmes, en tant qu’être de manque et en tant que porteur d’incréé. » (Delacroix, 2006)

Quand Paul comes en thérapie, sa vie semble aller plutôt bien. It is necessary to be professional, so that the whole family is equilibrated, to practice yoga, to the « lui manque quelque choose »… The rest is not satisfied for what is not in Jamaica. C’est un homme très mental, qui remet tout en question en general et bien sur tout ce que je dis ou suggest. Il a beaucoup de qualités mais il ne peut se détendre, profiter de la vie, de l’instant. Il est épuise. Je m’applique à l’écouter vraiment, il a une réelle pertinence et des respects vraiment interesting sur la vie et l’être humain. Son exigence m’oblige à une très great attention dans chacun des mots que j’emploie ou des settings que je prends. Son besoin d’avoir raison et de convaincre me montre tout ce qui reste du mien. Je reste also ouverte à l’inconnu, l’infini, dans l’instant, en lâchant tous les projects pour lui, qu’il repère instantanément et rejette brutalement. Nous cocréons ainsi une relation où j’ai l’impression d’apprendre énormément sur ma propre cohérence. According to structure davantage ma pensée. J’affine le choix de mes mots. Et Pendant ce temps-là, Paul begin à me donner saconfance et à se détendre. Cette relation, plus encore que beaucoup d’autres, devient une sorte de Collaboration qui nous emmène chacun vers une étape de conscience. An plus tard environment, Paul m’envoie ce message :

« Le processus therapeutic me conduit ces temps-ci vers un état de plénitude et de bonheur. Je me suis souvent dit ces jours que, dans et par cette disponibilité à la vie, cette ouverture qui ont fait jour en moi, je devais certainement toucher au goût de la pleine valeur de l’existence, à ce que l’on nomme communément le bonheur… Les mots me paraissent faibles, je ne sais comment formuler cet état où tout semble en place, léger, juste, relié, où le temps s’adapte et respire comme mon cœur respire (ce n’est plus moi qui cours après le temps)… Et étonnamment, sans que j’en comprenne le mecanisme ni que j’observe un conportement personal fondamentament different, le monde extérieur, les gens que je côtoie entrent dans mon champ de Perception de façon plus ouverte, avec une vibration de sympathy not ordinary ; nous sommes comme touchés subtlety par une grace dont je ne discerne que les effets.

Je sais par expérience que cet état ne durera pas force dans le temps. Cependant, loin de moi une position fataliste qui courberait déjà l’échine ; il me semble percevoir comme une nouvelle musicalité dans ma vie, de nouvelles senteurs dont je begin à percevoir les prémices depuis quelques mois… dévastatrice que je relie intuitivement à a majeure transformation… Et dans un Certain sens, cela me fait peur…

Je terminerai ce message en t’adressant très sincèrement, du fond de mon être, toute ma reconnaissance pour me (nous) donner cette formidable Occasion de travailler à cette reconnexion avec l’essentiel.»

Plus le therapist est ouvert et relié, enraciné dans son corps, plus la matrice sera fertile. C’est la dimension d’accoucheur du thérapeute : accompagner l’autre à accoucher de lui-même. This matrice est également une matrice pour le therapist qui s’engage au cœur de cette relation et accepte aussi d’y être transformé.

« Vivre en bonne santé c’est prendre soin de la dimension feminine de notre être en train d’accoucher de nous-mêmes. » (Montangerand, 1995)

A therapist engaged on a chemin spirituel n’est pas a maître. D’ailleurs il ne va pas prôner une voie ou une pratique particulière. Cependant avec certain patients et selon leur maturité, le thérapeute peut devenir une sorte de guide sur ce chemin d’ouverture.

Elargir l’état de conscience

« Il n’y a pas de poètes, pas de physiciens. Il n’y a que des chercheurs de vérité. Also loin qu’on soit allé, on n’est encore nulle part … dans l’infini. Mais l’homme, poursuivant son chemin sans chemin, ne fait qu’obéir à son destin pour être ce qu’il devient et devenir ce qu’il est – “tel que l’éternité le change”. (Merci Mallarmé) » (Camus, 1989)

Depuis l’hypnosis, dans tous les thérapeutiques, Certains spécialistes affirment que c’est l’état état élargi de conscience qui permet la prize de conscience et le changement. Dans la thérapie transpersonnelle, la relation thérapeute/client, vue sous l’angle que je viens de décrire, est au cœur de la pratique et, comme dans d’autres thérapies, est emplie de moments où l’état de conscience (du thérapeute et you client) est spontaneously élargi, modifié, et donc potentialement transformateur.

Mais, et c’est une de ses spécificités, la thérapie transpersonnelle also suggest des expériences où l’état de conscience est volontairement élargi: ce sont des expériences comme la Respiration Holotropique, d’autres technique de souffle, Certains types de danse, chant , mouvement, la hutte de sudation, … Ces expériences sont précieuses pour nous, occidentaux, chez qui le mental a pris tant de place. Elles disconnected in part of the cortex pour solliciter from vantage les cerveaux limbique et reptilien. S’ouvrent des experiences de all ordres : énergétique, émotionnel, biographique, périnatal, et transpersonal… Ici pas de césure between psychologique et spirituel, corps et psyché : chacun, immergé dans un état élargi de conscience, découvre de l’insu, de l’inconscient, de l’invisible et sans doute passe une porte. C’est un principe d’auto-guérison qui est à l’œuvre.

Dans son experience de Respiration Holotropique, Florence se recroqueville soudain et entre dans des tremblements intensives de all le corps, son respect s’affole et elle articule avec peine “non, non,…”. Elle cherche un lieu de repli sans le trouver sur l’espace de son matelas. La personne qui accompagne son expérience (la technique se vite en duos) s’affole devant la terreur de Florence et m’appelle à l’aide. Je suis très touchée par la scene si dramatique. Je ne peux ni toucher, ni approcher, ni consoler, ce serait pour l’heure intrusif car Florence redouble de petits cris si je fais un geste dans sa direction. Cela renforcerait ou réitèrerait sans doute ce que j’imagine comme un traumatisme du passé. Alors je m’installe près de cet être épouvanté et souffrant et begin simplement à chuchoter son prénom, et je dis « je suis là », je fais miroir de ce que je crois voir, de ce que je ressens : « oui, tu as tellement peur et ça fait si mal… ». Pour cela je reste connectée à mon corps et mes ressentis et je me relie à l’infini, à l’amour. J’ouvre non pas mes bras de chair, que je pourrai ouvrir plus tard peut-être, mais tout ce que je suis dans l’instant et j’offre une présence contenante, aimante, qui, d’une part, autorise l’ émergence d’un nœud psychique et énergétique puissant et d’autre part offered l’expérience nouvelle d’une presence, d’un témoin face à cette douleur extrême. C’est bien mes propres terreurs traversées, le soutien que j’ai moi-même reçu et ma pratique de lien avec l’infini, l’invisible, qui me permettent d’être là, sans être emportée par l’émotion, comme l’accompagnante de Florence, no prize for questions of interpretation and techniques. Je suis simplement là, le plus entière possible, et meme si je ne sais rien vraiment de ce qui est en train de se passer, je laissez advenir, en cultivant l’attention et l’ouverture, à Florence, à mon corps, à l’infini. Et c’est elle, moi, notre rencontre dans cet instant et l’infini qui sont à l’oeuvre…

Le therapist ouvert à la question de l’infini dans l’être offer ici la même présence que dans une thérapie en face à face. Mais dans ces contextes, où la personne – ou le groupe – plonge volontairement dans des niveaux de conscience non-ordinaires, le therapist est devant une énigme plus profonde encore, il peut d’autant moins savoir ou comprendre. Il ne peut qu’être, respirer, ouvrir tous ses ses et ses bras, de manière symbolique ou réelle. Il est simplement confiant dans ses appuis, théoriques et tirés de ses experience personal et professionnelles. Il s’enracine et se détend dans la sécurité du cadre therapeutic and la foi qu’il a dans le mystere de la vie.

Et, une fois encore, tout ce qu’il est, avec ses propres expériences de plongées intérieures, autorise, résonne, s’allie avec le processus du patient.

La plupart du temps, dans ces expériences paroxystices, le therapist n’a bien sûr aucune “idée” de ce qui se passe pour les personnes. L’univers humain est infinite… Il ne peut que se relier à tout ce qu’il est et à tout ce qui est la, installé dans le mystère. Son Intuition (nourrie bien sur de sa solide formation, de ses connaissances et expériences incontournables) seule peut agir. Car comment voir et comprendre sur l’instant des expériences comme en témoignent les extraits suivants par example ?

“Je suis seule puis me retrouve face à une sorte d’armée de guerriers et à deux reprises, une entity me demande de renouveler mes vœux de guerrière de lumière. Je reçois à plusieurs reprises beaucoup d’amour d’êtres de lumière positionnés face à moi, très grands. Je ne sens pas mon coeur assez ouvert pour tout recevoir. J’en reçois une party. Dans les jours qui suivent, je renouvelle en conscience mes vœux de guerrière de lumière sur cette terre. Je suis plus en lien avec all mon être et je ressens le travail qui s’opere sur différents plans. Peut-être qu’enfin je vais «oser ma puissance». A great merci pour vos retours clairs et content qui valident le noyau sain de la personne et aident à l’intégration de l’expérience. joy and gratitude! »Nadine

“A moment j’ai l’étrange sensation de m’étirer à l’infini pour connecter le soleil, je suis une verticale “parfaite”, puis je me retrouve son, onde qui pulse, évolue dans l’espace. C’est très, très agréable, voluptueux. Tous me sens sont ouverts. Je deviens aussi le vent. Puis la musique me ramène dans l’ici et maintenant, je sens mes corps s’emboiter les us dans les autres, se rassembler. Je suis dans le plaisir et la pulsation. J’écoute les témoignages, les retours des animateurs sont très clairs et contents et cela me soulage. “Paskal

« L’experience est aérienne. Je suis dans les airs, même s’il n’y a plus de “je”. Je suis l’air, le vent, il y a du bleu. Je suis le ciel. Je me sens fondue. Je suis tout, je ne suis rien. Je ne sais plus rien. Je suis… » Beate

Un great chemin

Les psychotherapies soutiennent les persons dans leur developedpement psychologique et verse une Identification à leur nom et leur forme physique et psychique. Les spiritualités, elles, parlent d’une dimension humaine que les psychotherapies ont beaucoup laissée de côté et accompagnent plutôt vers a ouverture qui about it à une relativization ou une désidentification de la forme personalle.

Dans sa vision global de l’être humain, le therapist qui a ouverture spiritual staff embrasse ce paradoxe, il que la connaissance de soi, avec l’acceptation du manque à laquelle invite la psychothérapie, et la quête spiritual formation un chemin unique . Il souhaite accueillir et accompagner l’être humain dans sa totalité, de ses réalités materiales à ses mystères.

A therapy that considers the spiritual dimension, or transpersonnelle, that responds to the existence of the appellation of the human being: the embrasse of the earth and the ciel. Elle prend en compte le mouvement d’incarnation, le corps, la psyché, la finitude et l’infini.

Ignore ou nier la question de la spiritualité ampute la relation thérapeutique de la profondeur de l’être, des liens, du mystère de la vie. Cependant la spiritualité ne saurait être une intention de vie; l’ouverture, la conscience, la connaissance, oui, dans la mesure où l’intention engagement là la totalité de l’être.

« La fin de la religion is the beginning of spirituality, la fin de la spirituality is the beginning of réalité, and la fin de la réalité is true bliss. Lorsque cela aussi a disparu, nous avons atteint notre destination. C’est le but le plus élevé et il n’est pas de mots pour le décrire. » Ram Chandra (dit Babuji Maharaj)…

BIBLIOGRAPHY

BAUDOIN Charles, L’Oeuvre de Jung, Payot, 1963

CAMUS Michel, Proverbs of Silence and Quiet, Lettres vives, 1989

Chavas Brigitte et Blin Bernadette, Manuel de psychothérapie transpersonal, Dunod Interéditions, Nouvelles Evidences, 2011

CHAVAS Brigitte et BLIN Bernadette, Guérir l’ego, révéler l’être, Trédaniel, 2009

DELACROIX Jean-Marie, La troisième histoire, Dangles, 2006

GROF Stanislav, Pour une psychology du futur, transformation psychique et paix intérieure, Dervy, 2002

Janin Pierre, Artisans du lien vivant, Le Creuset de Meymans publishers, 2011

Leloup Jean-Yves, Tout est pur pour celui qui est pur, Albin Michel, 2005

Montangerand Paul, La voie du cœur, chemin du thérapeute, édité à compte d’auteur, 1995

Moss Richard, Plénitude, empathie et résilience, Le Souffle d’Or, 2012

Random Michelet et Barrère Hélène, Collectif, La vision transpersonnelle, Dervy, 1996

WELWOOD John, Pour une psychologie de l’Eveil, La table ronde, 2003

Comment sait-on qu’on est en train de mediter?

Suite à mon dernier atelier Feldenkrais et meditation, je voudrais revenir sur cette question magnifique posée par une des partses, et qui a en quelque sorte tenu tenu de «final suspensive» à l’atelier… Comment sait-on qu’on est en train the meditator?

Il me semble que cette question sous entend qu’il y une “bonne” manière de mediter, et donc des gens qui meditent “mal”… Et de fait, Certaines personnes se découragent de persévérer dans la meditation, notamment quand elles sont seules chez elles, car elles ont l’impression qu’elles n’y arrivalnt pas… Et disons que cet article s’adresse spécialement, et avec beaucoup de sympathie à toutes celles-ci…

Car oui, nous avons tous en tête cet idéal d’une méditation où on aurait atteint le vide de pensées. Nous espérons une révélation, une sort d’illumination où toutes ces pensées seraient abolies. Le fameux « vide » buddhist ? Ou alors au moins des voyages sensoriels extraordinaires comme ceux que décrit David Lynch dans ses expériences de méditation transcendantale… Moi-même, pour être sincère, je ne suis pas sûre d’y avoir complètement renoncé…

Et peut-être même que c’est ce que j’espérais quand j’ai commencé à méditer ? De fait, j’ai fait plusieurs tentatives au cours de ma vie, pour beginer par constater que je n’arrivais pas à ordonner à mes pensées de s’arrêter… qu’il y avait de multiples manières de respirer et que je n’ arrivais pas à trouver celle qui convenait… je me suis alors dit plusieurs fois que je n’étais pas douée par cette pratique, et j’ai draw à plus tard… Jusqu’à ce jour où suite à des discussions avec une amie très impliquée dans Vipassana, j’ai décidé de m’y remettre. J’ai alors voulu m’inscrire à des retraites, mais je me suis systématiquement retrouvée en list d’attente, alors j’ai décidé d’essayer toute seule de mon côté, et j’ai mis à profit ma tendance à des réveils At night…

Pendant 2 mois, à 3h du matin, au lieu de me tourner et returner dans mon lit et d’être de plus en plus enragée, j’ai décidé d’aller m’asseoir et d’observer ma respiration et mes pensées. J’ai essayé various postures assises, various durées, between 5 and 30 minutes. J’ai survécu à des inconforts et des fourmis dans les jambes, used the method Feldenkrais pour negocier lapose. J’avais alors la certitude que je n’étais pas du tout en train de mediter, ou alors parfois un éclair de méditation dont j’estimais la durée à 3 secondes environ…

J’ai alors renoncé à méditer… et j’ai décidé de reconnaître simplement que j’en venais à me “présenter à la méditation”. Je ne savais pas encore que c’était peut-être un premier pas vers l’acceptation.

Il faut dire qu’il y avait du chemin à faire !… J’ai commencé alors à Observer que spontanément, ma respiration s’arrêtait, et que c’était un effort énorme de respirer. Alors j’ai parfois amplifié délibérément ma respiration dans les endroits où elle était coincée, merci encore à la Méthode Feldenkrais. Et à d’autres moments, j’ai juste observé comment la respiration reprenait “spontanément”, après un temps plus ou moins long d’apnée. Et avec cette respiration qui revenait, j’ai eu de grosses montées de chagrin. Je me suis vue tout bébé avec l’envie de mourir. Cela se passait quand ma famille est rentrée d’Algérie, et j’avais alors un âge où mes parent ont cru que j’étais préservée du chagrin parce que je ne comprenais pas… Chaque séance de non-méditation était alors suivie par une heure à pleurer… décidément, je ne devais toujours pas être en train de mediter, puisque la meditation devrait nous apaiser ?!…

J’aurais pu renoncer, mais là, ce sont mes chats qui en ont décidé autrement : comme ils avaient pris l’habitude de mes réveils nocturnes, ils m’obligeaient à continuer à me lever… et tant qu’à faire, j’ ai Continue à M’asseoir… Et puis il y a eu aussi le livre of Tim Parks Le calme retrouvé publié chez Actes Sud. Un romancier anglais y raconte ses tentatives de méditation avec un humor très british… J’ai beaucoup de gratitude pour ce livre qui m’a déculpabilisée de ne pas arrivalr à méditer…

Je Continueais donc de me presenter à la meditation en ayant renoncé à méditer… Mais j’ai commencé à constater que mes journées étaient différentes quand j’avais accompli ce rituel. Je les vivais plus pleinement, j’étais plus en prize avec ce qui pouvait se passer, dans a forme de curiosité tranquille… Et puis j’ai commencé à avoir des moments dans ces temps de «non-méditation» où j’avais des Intuitions sur le pourquoi-comment de mon chemin de vie. Des Moments de Clarté… que j’ai adorés, et qui ont suscité des attentes de ma part !… au point qu’ils ont disparu pendant une longue période !…

Au moment où j’avais peut-être l’impression que j’étais en train de presque parvenir à mediter, je n’y arrivais plus !… Ce qui m’a donné l’occasion d’expérimenter ce qu’on peut appeler « the esprit du debutant »…

Et j’ai continué de ne pas mediter et de me presenter à la meditation. Aidée ensuite par le livre de Chade-Meng Tan Connectez-vous à vous-même… Là encore, a presentation ludique et joyeuse de la méditation comme un entrainement de l’esprit, au même titre qu’on pourrait faire du sport :

On porte attention à la respiration, et dès qu’on s’aperçoit qu’on rumine et qu’on n’est plus dans l’instant present à porter attention à sa respiration, on ramène gentiment mais fermement son attention sur cette fameuse respiration .

Ce qui est très très “consolant” dans la presentation de Chade-Meng Tan est qui il explique que chaque fois que les pensées s’évadent, c’est l’occasion pour le postulant de “muscle l’esprit” !… You coup , plus besoin de se fustiger : on arrival à positive sur ses difficulties, ce qui est tout de même fort encouraging !… Et de fait, chaque fois que j’ai cru « tenir un moyen de bien méditer », cela m’a conduits à m’apercevoir au about d’un temps que j’étais dans une impasse… Et qu’il me fallait revenir à la base et renoncer encore…

Peut-être que ce qui est précieux, ce n’est pas tant d’arriver à mediter que d’essayer ?

Essayer de créer un espace pour accueillir ce qui est, y compris la constatation qu’on n’y arrival pas. Peut-être que c’est alors dans cette que se situe la meditation plutôt que dans le fait de “savoir” qu’on medite? Peut-être qu’on médite quand on Continue d’essayer malgré les ruminations qui n’arrêtent décidément pas, malgré la colère qui monte, pour peu qu’on la reconnaisse ?

Peut-être même que dès qu’on “sait” qu’on médite, c’est qu’on n’est plus en train de méditer ?

Peut-être que la méditation n’est pas un long fleuve tranquille, même si nous y aspirons ?… Peut-être est-ce juste ce chemin dont nous rêverions qu’il mène à ce fleuve ? Peut-être sommes nous en train de méditer si nous suivons son parcours sinueux fait de rencontres diverses, de frustrations, et also parfois, de merveilleux moments d’accueil qui nous réjouissent , because que certains éléments de notre vie prennent tout à coup leur juste place… Même si l’on constate que cela ne va durer qu’un instant, et qu’on va devoir tout recommender…

Et vous? Comment savez-vous que vous êtes en train de mediter ?…

Blandine Stintzy

Clear conscience – meditation

La Meditation is a handy psychic body that grabs everyone’s attention when it comes to thoughts and sensations. Elle represente également a allié efficace dans le champ therapy. Elle est principalement utilisée pour attirer le calme, la relax et l’equilibre. Elle aide à améliorer la santé et le bien-être.

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Meditation : Comment ça marche ?

En se focused on nos sensations and notre interior, the meditation permeated and laughter prize. Plus particulièrement, les exercises de meditation sont favors à great relax et à la mise à l’écart des pensées negatives et du stress. Ainsi, Mediter Permet De Focusiser Son Attention sur Les Choices Authentiques et Aussi de Developper des Habitudes Positives for le bon fonctionnement mental et physique. Ainsi, celaaccentue le bien-être. La meditation est au center d’une majorité des cotumes spirituales et religieuses mais peut être utilisée en dehors de ces pratiques. Le principe de la meditation puise sa source dans le rapport entre pensées, émotions et sensations corporelles.

Les types de meditations are different, but they are assembled to us four grand points common: Un lieu calme et silencieux, dans lequel la meditation sera possible puisque les distractions seront minimes.

, dans lequel la meditation sera possible puisque les distractions seront minimes. A comfortable position (assise, debout ou en marche).

(Assise, debout ou en marche). La concentration sur un précis qui change selon le style de meditation. L’attention peut être mise sur la parole, la visualization d’un objet physique ou imaginaire ou sur une sensation.

qui change selon le style de meditation. L’attention peut être mise sur la parole, la visualization d’un objet physique ou imaginaire ou sur une sensation. Un conportement ouvert qui laissez place à la meditation et aux “aller-retour” de la distraction. Les technique de meditations sont differentes les unes des autres. Les kinds les plus courants sont la meditation vipassana, la meditation transcendantale, la meditation zen and la meditation en leine conscience. Cette dernière est la plus répandue en Occident. C’est une version occidentale et revisitée de la meditation traditionnelle Buddhiste. The meditation consists of visualization, esprit and the ability to concentrate.

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Meditation: À quoi ça sert?

le 18/03/2020 at 4:15 p.m. by Alexandra Raillan – Lecture in 3 min

Mediter permet de disconnecter facilement et se Recentrer sur soi. En position assise ou allongée, le matin ou le soir… Les règles d’or pour retrouver sa sérénité.

The question of the food supply is a clear one of the conversion écologique, so that it is established le lien entre notre corps et le corps du cosmos. La quality de notre alimentation conditionne la quality de notre santé – et de celle de la terre. Pour les chrétiens, elle est also espace de communion Eucharistique à travers le partage du pain et du vin, comme le rappelle cette phrase pleine de sens de Thich Nhat Hanh: “Le pain dans ta main est le corps du cosmos”.

Nombres de monastères chrétiens sont pourtant très incoherents sur ces questions : ils consumption des produits industriels sans saveur et sans âme, pour la plupart meme pas biologiques. Les communautés bénédictines, supposées suivre la règle de saint Benoît stipulant l’abstention de viande de quadrupèdes, consomment ce type de viande – sauf exception – presque chaque jour. Une inconséquence qui a des effets negatifs pour la santé humaine, celle de la planète et des plus pauvres ! Heureusement, les communautés orthodoxes relèvent la moyenne ; la plupart sont végétariennes, et vegan (sans laitages, œufs, sous-produits animaux) en périodes de carême et de jeûne – c’est-à-dire près de la moitié des jours de l’année.

The question de l’alimentation touche de près celle de la santé et du soin porté au corps. Elle est, en ce sens, révélatrice de l’opposition entre le corps et l’âme, qui reste prégnante dans la tradition chrétienne. En saisissant le lien entre le soin apporté à notre corps et celui apporté au corps de la Terre, on comprend combien l’alimentation et plus largement une vie saine peuvent avoir d’impact sur le plan d’une écologie global.

Comment vivre 24h/24 avec l’Esprit saint ?

By the redaction published on 02/05/2020 at 10:46 am

Mise à jour le 05/06/2022 à 10:04 am Lecture in 5 min

Live 24 hours on 24 with l’Esprit saint… N’est-ce pas réservé aux saints et aux mystiques ? Not! Tous les chrétiens sont visés ! Eclairage avec le P. Jean-Marc Bot.

Comment on determining whether a person is spiritual? Est-ce parce qu’elle est très pieuse? Parce qu’elle va à la messe tous les dimanches? Parce qu’elle est vegetarian? Parce qu’elle medite tous les jours?

It’s in harmony

Not. A personne spiritual est all simplement une personne qui est en harmonie avec elle-même et avec tout ce qui l’entoure: la nature, les animaux, les êtres humains. Elle accepte que tout ce qui l’entoure est une expression Divine qui s’expérimente à travers tout ce qui vit.

A personne spiritual est une personne qui apprend à se connaître à travers ce qu’elle voit et observed autour d’elle et chez les autres, et ce, sans jugements ni critiques. Elle use also chaque situation de sa vie, agreeable et desagréable, pour en apprendre sur elle-même dans le but d’améliorer sa qualité de vie.

Elle se souvient de son grand pouvoir de créer sa vie, c’est-à-dire sa grande puissance divine qui lui permet de créer la vie qu’elle veut.

En-mode solution

Par contre, cela ne veut pas dire qu’une personne qui est spiritual maîtrise tout, ou a atteint l’état christique, car cet état s’acquiert peu à peu. Mais quand an obstacle survient dans sa vie, grace à sa spirituality, elle trouve a solution plus facilement. La vie cesse alors d’être un éternel combat pour devenir plus sereine et joyeuse.

Croyez-vous que vous devez passer complètement de biens matériels pour être spirituel? Si oui, vous êtes influencé par l’énergie de l’ère des Poissons qui encouraging cette croyance. Durant mon enfance lorsque j’entendais des propos comme “les biens matériels nous empêchent d’être spirituels et d’aller au ciel après notre mort”, je trouvais cela très peu coherent par rapport à la vie de nos éducateurs religieux. Le pretre de notre paroisse avait la plus belle maison du village. Les religieuses du couvent vivaient très bien et profitaient de certain luxes que la majorité des villageois ne pouvaient pas s’offrir. Ces religieux savaient déjà que nous pouvons être à la fois spirituels et matériels, mais je n’ai jamais su pourquoi ils ne nous l’enseignaient pas.

L’abondance

Maintenance, depuis l’arrivée de l’Ère du Verseau, nous vivons de plus en plus d’abondance sur notre planète. Les luxes d’here deviennent rapidement des nécessités du quotidien. Nous devons donc nous habituer, non à renier le material, mais plutôt à l’utiliser pour redevenir conscient de notre puissance intérieure, c’est-à-dire pour savoir que c’est nous qui créons constamment notre vie.

Cette nouvelle époque prône le détachement plutôt que le reniement, c’est-à-dire aimer le matériel sans y êtreattache. Voilà pourquoi il est bon de vivre l’expérience de l’abondance afin de pouvoir determiner quel est votre degré d’attachement. Si vous avez peur de perdre vos acquis, cela indique que le material vous éloigne de your spiritualité. Vous avez oublié que vous pouvez faire arrivalr tout ce dont vous avez besoin à n’importe quel moment.

Nous venons de quitter, an epoch of possession. Les gens croyaient tout posséder. MON enfant, MON conjoint, MON auto, MON argent, MA maison, etc.

Souvenons-nous que tout ce qui nous entoure est de passage dans notre vie pour apprendre sur nous-mêmes, pour pratiquer l’amour véritable, la foi, et la gratitude par rapport au pouvoir de créer notre vie. Alors, profitons tous de l’énergie spiritual que nous recevons maintenant sur notre belle planète pour créer la vie que nous voulons en étant en harmonie avec tout ce qui vous entoure.

With love,

Lise Bourbeau – Fondatrice de l’école Écoute Ton Corps et auteur de 25 livres.

Goûtez à notre Art de vivre lors de vos prochaines vacances