Dejando Atrás El Pasado? The 136 Top Answers

Se conoce como pecado a la transgresión voluntaria de la ley divina o de alguno de sus preceptos. Por otro lado, el pecado es visto como todo aquello que se aparta de lo recto y justo, o que falta a lo que es debido, por ejemplo; la violación de alguna ley o norma.

En el ámbito de la religion, el pecado es Considerado una ofensa a Dios, debido a la violación de la ley de Dios, y de los mandamientos de la iglesia, lo cual products la ruptura de la relación entre Dios, y el individuo, lo cual debe de ser corregido a través del sacramento de la confession y del perdón por parte de Dios.

En relation a lo anterior, las consecuencias del pecado son la lejanía de Dios, el remordimiento, aumento de las dificultades en el camino de la vida debido a la falta de la presencia de Dios, entre otras. It por ello, la importancia por parte del individual del arrepentimiento, y la búsqueda de la salvation en Dios.

En la Biblia, el pecado it nombrado en un sinfín de veces en el libro sagrado, tanto en el Antiguo Testamento, como en el New Testamento, empezando por el pecado original, ejecutado por Adán y Eva.

Por otro lado, el pecado es el exceso o defecto en cualquier linea, puede serado como aquello que demuestra maldad, o perversidad, como por ejemplo: botar la comida, existiendo tantos individuos pasando hambre, e incluso muriendo por causa de la misma.

En relation to this topic, it is also the term pecador as adjetivo que apunta a todo individuo que peca. En relación a este punto, el pecador está sujeto al pecado, o puede cometerlo.

En inglés, el termino pecado es “sin”.

Vea también Se dice el pecado pero no el pecador.

Tipos de pecado

It is possible to distinguish different types of pecados como:

Pecado original , también conocido como pecado ancestral, cometido por los padres de la humanidad, Adán y Eva, dejándose embaucar por el demonio (representado por una serpiente), y desobedeciendo a la orden de Dios, a través de la ingesta del fruto del árbol Prohibido, ocasionando el sufrimiento de la humanidad.

; occasion ando el sufrimiento de la humanidad. Pecado mortal , es la violación intentional y con conocimiento de las leyes o mandamiento de Dios, como por ejemplo: asesinato, difamación, adulterio.

, it la violación intentional y con conocimiento de las leyes o mandamiento de Dios, como por ejemplo: asesinato, difamación, adulterio. Pecado venial, it el quebrantamiento de la ley de Dios en materias leves. By example; los chismes en asuntos insignificantes son pecado venial, ahora si afecta la reputación de alguien es pecado mortal.

, it el quebrantamiento de la ley de Dios en materias leves. By example; los chismes en asuntos insignificantes son pecado venial, ahora si afecta la reputación de alguien es pecado mortal. Pecado capital, se caracteriza por originar otros pecados, es por ello que se escucha la frase los 7 pecados capitales, ellos son: lujuria, gula, avaricia, pereza, ira, envidia, y soberbia.

Pecado de omisión

El pecado de omisión, tal como lo indica su nombre, es la falta de acción o voluntad por parte de personas con buena fe, por lo cual se puede inducir que es por ello que la maldad siempre triunfa, debido a la inexistencia de individuos que alcen su voz contra los actos impuros, o malignos.

Es por ello, la importancia de que los individuos razonen de todo aquello que pase a su alrededor, con la finalidad de luchar contra el mal, ya que es de recordar que este actúa mientras el bien lo Permita.

pecado social

Considering this point, el Papa Juan Pablo II, proclamo as definition de Pecado social, en la exhortación apostolica Reconciliación y penitencia de 1984, lo siguiente:

“It social todo pecado cometido contra los derechos de la persona humana, comenzando por el derecho a la vida, o contra la integrated física de alguno (…) La Iglesia cuando habla de situaciones de pecado o denuncia como pecados sociales determinadas situaciones o compartamientos colectivos de grupos sociales más o menos amplios, o hasta de enteras naciones y bloques de naciones, sabe y proclama que estos casos de pecado social son el fruto, la acumulación y la concentración de muchos pecados personales.”

Pecado de muerte

El pecado de muerte, it visto como todas las acciones deliberadas, conscientes, continuas, y sin falta de arrepentimiento, que llevan al pecado.

En este punto, Juan en el Nuevo Testamento establece: “Si alguno viere a su hermano cometer pecado que no sea de muerte, pedirá, y Dios le dará vida; esto es para los que cometes pecado que no sea de muerte. Hay pecado de muerte, por el cual yo no digo que se pida.” (Juan 5:16)

Vea también EXPIACION.

Lectura del santo evangelio según san Mateo (18:21-19:1)

En aquel tiempo, se adelantó Pedro y preguntó a Jesús: «Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces le tengo que perdonar? ¿Hasta siete veces?»

Jesús le contesta: «No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete. Y a propósito de esto, el reino de los cielos se parece a un rey que quiso ajustar las cuentas con sus empleados. Al empezar a justarlas, le presentaron uno que debía diez mil talentos. Como no tenía con qué pagar, el senor mandó que lo vendieran a él con su mujer y sus hijos y todas sus posesiones, y que pagara así. El empleado, arrojándose a sus pies, le suplicaba diciendo: “Ten paciencia conmigo, y te lo pagaré todo.” El señor tuvo lastima de aquel empleado y lo dejó marchar, perdonándole la deuda. Pero, al salir, el empleado aquel encontró a uno de sus compañeros que le debía cien denarios y, agarrándolo, lo estrangulaba, diciendo: “Págame lo que me debes.” El compañero, arrojándose a sus pies, le rogaba, diciendo: “Ten paciencia conmigo, y te lo pagaré.” Pero él se negó y fue y lo metió en la carcel hasta que pagara lo que debía. Sus compañeros, al ver lo ocurrido, quedaron consternados y fueron a contarle a su senor todo lo sucedido. Entonces el señor lo llamó y le dijo: “¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te la perdoné porque me lo pediste. ¿No debías tú también tener compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?” Y el señor, indignado, lo entregó a los verdugos hasta que pagara toda la deuda. Lo mismo hara con vosotros m¡ Padre del cielo, si cada cual no perdona de corazón a su hermano.»

Cuando acabó Jesús estas palabras, partió de Galilea y vino a la region de Judea, al otro lado del Jordán.

Primera lectura

Lectura del libro de Josué (3,7-10a.11.13-17)

En aquellos days, el Señor dijo a Josué: «Hoy empezaré a engrandecerte ante todo Israel, para que vean que estoy contigo como estuve con Moisés. Tú ordena a los sacerdotes portadores del arca de la alianza que cuando lleguen a la orilla se detengan en el Jordán.»

Josué dijo a los israelitas: «Acercaos aquí a escuchar las palabras del Señor, vuestro Dios. Así conoceréis que un Dios vivo está en medio de vosotros, y que va a expulsar ante vosotros a los cananeos. Mirad, el arca de la alianza del Dueño de toda la tierra va a pasar el Jordán delante de vosotros. Y cuando los pies de los sacerdotes que llevan el arca de la alianza del Dueño de toda la tierra pisen el Jordán, la corriente del Jordán se cortará: el agua que viene de arriba se detendrá formando un embalse.»

Cuando la gente levantó el campamento para pasar el Jordán, los sacerdotes que llevaban el arca de la alianza caminaron delante de la gente. Y, al llegar al Jordán, en cuanto mojaron los pies en el agua –el Jordán va hasta los bordes todo el tiempo de la siega–, el agua que venía de arriba se detuvo, creció formando un embalse que llegaba muy lejos, hasta Adam , un pueblo cerca de Sartán, y el agua que bajaba al mar del desierto, al mar muerto, se cortó del todo. La gente pasó frente a Jericó. Los sacerdotes que llevaban el arca de la alianza del Señor estaban quietos en el cauce seco, firmes en medio del Jordán, mientras Israel iba pasando por el cauce seco, hasta que acabaron de pasar todos.

Salmo

Sal 113A,1-2,3-4,5-6

R/.Aleluya

Cuando Israel Salio de Egipto,

los hijos de Jacob de un pueblo balbuciente,

Judah fue su santuario,

Israel fue su dominio. R/.

El mar, al lot, huyó,

el Jordán se echo atrás;

los montes saltaron como carneros;

Las Colinas, Como Corderos. R/.

¿Qué te pasa, mar, que huyes,

a ti, Jordán, que te echas atrás?

¿Y a vosotros, montes, que saltáis como carneros;

colinas, que saltáis como corderos? R/.

Ello’s son: la ira, la gula, la soberbia, la lujuria, la pereza, la avaricia y la envidia.

El término «capital» (de caput, capitis, “cabeza”, en latin) no se refiere a la magnitud del pecado sino a que da origen a muchos otros pecados, de acuerdo con Santo Tomás de Aquino (II-II:153: 4).

Un vicio capital es aquel que tiene un fin excesivamente deseable, de manera tal que en su deseo, un hombre comete muchos pecados, todos los cuales se dice son originados en aquel vicio como su fuente principal. […] Los pecados o vicios capitales son aquellos a los que la naturaleza humana está principalmente inclinada. [ 1 ] Tomás de Aquino

Al principio del cristianismo, todos los escritores religiosos ―Cipriano de Cartago, Juan Casiano, Columbano de Luxeuil, Alcuino de York― enumeraban ocho pecados capitales. El número siete fue dado por el papa Gregorio Magno y se mantuvo por la mayoría de los teólogos de la Edad Media.

Una imagen alegórica que representa el corazón humano sujeto a los siete pecados capitales, cada uno representado por un animal (en el sentido de las agujas del reloj: sapo = avaricia; serpiente = envidia; león = ira; caracol = pereza; cerdo = gula ; cabra = Lujuria; pavo real = Soberbia).

Orígenes y evolución[edit]

La Iglesia Católica usó el marco de los pecados capitales para ayudar a las personas a frenar sus inclinaciones malvadas antes de que pudieran enconarse e involucra -en general- estos caracteres especiales:

En cuanto al comportamiento sexual humano, en el cristianismo primitivo se tergiversó el punto de vista del Judaism sobre la sexualidad. A diferencia del cristianismo, en el judaísmo no existe una vergüenza por el cuerpo y se allowe la actividad sexual cuyo propósito no es la procreación. No se Permiten las relaciones sexuales con personas de other religion porque para tenerlas hay que estar casado. Aunque si una mujer judía se casa con un varón gentil (no judío) sus hijos siguen siendo judíos debido a la ley del vientre. El judaísmo prohíbe las relaciones sexuales con personas fuera del matrimonio y mantiene la letra de la escritura bíblica en relación con el matrimonio, incluyendo la observancia de la niddah (prohibición de relaciones sexuales en un periodo que include la menstruación). El reproche a David cuando se enamora de Betsabé y provoca la muerte en batalla del esposo de ésta, Urías (II Samuel, 1-27), se funda en que puso su deseo sexual por sobre la humanidad de otro. Solo el incesto y la sodomía son Considerados Graves Pecados.

En el Cristianismo Medieval, el Demonio Permite que se establezca la association between “pecado original” and el deseo sexual basada en el relato de los Nefilim, “hijos de Dios” que leavearon sus puestos en el Cielo para aparearse con mujeres en la Tierra antes del diluvio (Genesis 6:1-4). En cambio, la demología nunca se convirtió en una característica esencial de la teología judia.

The ideal Cristiano del celibato y de la virginidad que aparecen en el capítulo VI y VII de la Primera epistola a los corintios es totalmente ajeno al Judaism. A partir de la definition de carne, mundo y demonio como enemigos del alma, se habla de la “pasión mundana” o “excitación del apetito sense concupiscible” que se caracteriza por un goce placentero de los sentidos sin un fin espiritual, puramente físico ( como el beber en exceso), psíquico (como la fantasía sexual) or social (como el vulgarismo).

Los Padres de la Iglesia se centraron especialmente en el orgullo, Considerado el pecado que separa el alma de la “Gracia santificante” y que es la esencia misma del mal, así como la codicia, con estos dos pecados subyacentes a todos los demás pecados. Los siete pecados capitales fueron discutidos en tratados y representados en pinturas y decoraciones de esculturas en iglesias católicas, así como en innumerable rollos y códices manuscritos dados como enseñanza.

Antecedents grecorromanos[edit]

Los siete pecados capitales, como los conocemos, tenian precentes griegos y romanos precristianos. La Ética a Nicomaco áurea entre dos extremos, cada uno de los cuales es un vicio. El valor, por ejemplo, es la virtud de enfrentar el miedo y el peligro; el excess of valor es temeridad, mientras que el deficiente valor es cobardia. Aristóteles enumera virtudes como el coraje, la tempplanza (dominio propio), la generosidad, la grandeza del alma (magnanimidad), la ira mesurada, la amistad y el ingenio o el encanto.

Ya en el mundo romano, el poeta latino Horacio en sus Odas acuñó el término “Aurea mediocritas” para aludir al deseo de comportarse de acuerdo con un punto medio entre los extremos (Oda I, 28; Oda II, 10); o un estado ideal alejado de cualquier exceso (hubris) mediante la justa medida de los términos opuestos (concordia oppositorum). Sus primeras epistolas dicen que “huir del vicio es el comienzo de la virtud, y deshacerse de la necedad es el comienzo de la sabiduría”. También describes sobre el paso del tiempo y del otium (ocio): “El ocio es una perversa sirena de la que debemos huir”.

La Apatheia y los pensamientos malvados de los padres del desierto[edit]

La identificación y definition de los pecados capitales a través de su historia ha sido un proceso fluido y ―como es común con muchosspectos de la religión― con el tiempo ha evolucionado la idea de lo que envuelve cada uno de estos pecados. Ha contribuido a estas variaciones el hecho de que no se hace referencia a ellos de una manera coherente o codificada en la Biblia y port tanto se han consultado otros trabajos tradicionales (literarios o eclesiásticos) para conseguir definiciones precisas de los pecados capitales.

Se sabe que el obispo africano Cipriano de Cartago (f. 258) ―en libro IV de su obra De Mortalitate («Sobre la mortalidad»)― escribió acerca de ocho pecados principales, en el contexto del desorden social causado por una pandemia que afligió al Imperio Romano en el tercer cuarto del Siglo III.

No obstante, the first elaboración teórica proviene de uno de los denominados Padres del desierto en el siglo IV: Evagrius Ponticus. Este anacoreta, inspirándose en el exégeta Orígenes, write in koiné sobre los ocho vicios malvados, una lista de ocho vicios o pensamientos malvados (“logismoi”) fuentes de toda palabra, pensamiento o acto impropio, contra los que sus compañeros monjes debían guardarse en especially y en contraposición al “logion”, dicho sabio y edificante.

Evagrio postula la necesidad del “praktiké” (cuya significación más cercana sería “vida activa”) as actividad initial necesaria para purificar las pasiones del alma por medio de la “ascesis” (dominar el cuerpo para iluminar el alma), buscar el silenciamiento interior (“hesyquia”) a través del”sunesis” (confluir en Dios para lograr entendimiento) y encontrar la “epignosis” (tener una relación íntima con la fuente de ese conocimiento preciso y correcto) con el propósito de alcanzar la “apatheia” ( el estado de plenitude spiritual). Para ello resalta una virtud primigenia: la “enkrateia”, cuya significación griega (“dominio propio, control sobre uno mismo”) es más amplia que las voces latinas “temperantia” (tempplanza) y “continentia” (continentia). Por eso, su escrito sobre los vicios se inicia diciendo: “El origen del fruto es la flor y el origen de la vida activa es el control sobre uno mismo”.

En cuanto a los vicios que distraen el pensamiento, el motor de las reflexiones de Evagrio es la noción cristiana de la concupiscencia. It is characteristic of the inclinación a cometer pecado, which is the source of the Bible in the Carta de Santiago, chapter 1, del versículo 13 and 15, and que predomina en el mundo natural (II Pedro,1:4). Agrupó los ocho vicios en dos categorías:[3]​

Tres vicios hacia el deseo de posesión: Gastrimargia (Γαστριμαργία, refiere a los efectos de la gula y ebriedad en el vientre). Porneia (Πορνεία, “amor a la carne”) Filarguria (Φιλαργυρία, Philarguria, “amor hacia el dinero”).

Cuatro vicios irascibles, que ―al contrario que los concupiscibles―, no son deseos sino carencias, privaciones o frustraciones: orgè ( Ὀργή , cólera irreflexiva, Crueldad, Violencia). Lúpê ( Λύπη , tristeza, abatimiento del alma). En Philokalia es traducida como envidia, tristeza por la buena fortuna de otro. Acedia (Ἀκηδία, falta de interés, descuido, desesperanza). En Philokalia es traducida como abatamiento. Kenodoxia (Κενοδοξία, Vanagloria, Jactancia). Uperèphania (Ὑπερηφανία, Soberbia, Orgullo). A veces traducido como autoestimación exagerada, arrogancia o grandiosidad.

Para el anacoreta, el exceso en el consumo de bebidas y alimentos es el origen de las passiones o del deseo extralimitado hacia un bien meaningful: “la mucha leña alienta una gran llama y la abundancia de comida nutre la concupiscencia”. Evagrio no utilizaba la noción latina de “gula”, sino la voz griega “gastrimargia”, que se traduce literalmente como “locura del vientre”.[4] La indigestión que causa el exceso de comidas es el simiente de los malos pensamientos que Derivan en el pecado, y así postula una idea sobre lo que hoy podría denominarse una mala higiene del sueño: “Un vientre indigente prepara para una oración vigilante, al contrario un vientre bien lleno invita a un sueño largo. Una mente sobria se alcanza con una dieta muy magra, mientras que una vida llena de delicadezas arroja la mente al abismo”.[5]​

En cuanto al tratamiento que se da a la lujuria (“porneia”), los anacoretas estaban obsesionados con el cuerpo (“la carne”), el sexo y la demología. Ciertamente, el monacato se basaba en disciplinar el cuerpo contra el sexo y contra el diablo. El desierto fue identificado como un lugar en el que no había mujeres y así nacieron los “padres del desierto”. Sin embargo, la tentación demoníaca se suplió con la fantasía basada en mitos y leyendas egipcias. En effecto, “el egipcio” es el nombre que los padres del desierto daban a un demonio cruel y despiadado en las formas de la tentación y al que refiere Evagrio en un pasaje de su tratado (“Si matas a un egipcio, escóndelo bajo la Arena”).

La tristeza it descripta como una sensación de decaimiento o infelicidad en respuesta a una aflicción, desánimo o desilusión. Dice Evagrio: “El monje affectedado por la tristeza no conoce el placer espiritual: la tristeza es un abatimiento del alma y se forma de los pensamientos de la ira. El deseo de venganza, en efecto, es propio de la ira, el fracaso de la venganza genera la tristeza (…)”.

La acedia describe al monje sin motivación para hacer las cosas y es un punto de ruptura en la relation espiritual del hombre con Dios. A veces es descripta como descuido, desapego espiritual o falta de compromiso con las tareas, otras veces es ansiedad o falta de concentración en el obrar. Cube Evagrio:

“El monje giróvago, como seca brizna de la soledad, está poco tranquilo, y sin quererlo, es suspendido acá y allá cada cierto tiempo. Un árbol transplantado no fructifica y el monje vagabundo no da fruto de virtud. El enfermo no se satisface con un solo alimento y el monje acedioso no lo es de una sola ocupación […] El ojo del acedioso se fija en las ventanas continuamente y su mente imagina que llegan visitas: la puerta gira y éste salta fuera, escucha una voz y se asoma por la ventana y no se aleja de allí hasta que, sentado, se entumece, Cuando lee, el acedioso bosteza mucho, se deja llevar fácilmente por el sueño, se refriega los ojos, se estira y, quitando la mirada del libro, la fija en la pared y, vuelto de nuevo a leer un poco, repitiendo el final de la palabra se fatiga inútilmente, cuenta las páginas, calcula los párrafos, desprecia las letras y los ornamentos y finalmente, cerrando el libro, lo pone debajo de la cabeza y cae en un sueño no muy profundo, y luego, poco después , el hambre le despierta el alma con sus preocupaciones. El monje acedioso es flojo para la oración y ciertamente jamás pronunciará las palabras de la oración; como efectivamente el enfermo jamás llega a cargar un peso excesivo así también el acedioso seguramente no se ocupará con diligencia de los deberes hacia Dios: a uno le falta, efectivamente, la fuerza física, el otro extraña el vigor del alma. La paciencia, el hacer todo con mucha constancia y el temor de Dios curan la acedia. Dispón para ti mismo una justa medida en cada actividad y no desistas antes de haberla concluido, y reza prudentemente y con fuerza y ​​​​el espíritu de la acedia huirá de ti.” Dispón para ti mismo una justa medida en cada actividad y no desistas antes de haberla concluido, y reza prudentemente y con fuerza y ​​​​el espíritu de la acedia huirá de ti.” Lid. XIII and XIV

La jactancia o vanagloria (“kenodoxia”, en griego) es hablar con excesivo orgullo y autosatisfacción acerca de los logros, las posesiones o las habilidades de uno. Kenodoxos o kenodoxia es un término paulino compuesto por kenos (“vacío, vano”) y doxa (“opinion”). La most compresión de su significado es por el contrate entre la humildad o sumisión con deseo de alabanza -el deseo de fama en la modernidad- que aparece en Gálatas 5:26 y en Filipenses 2:3. Así lo entiende Evagrio cuando dice: “(…) serán inútiles el ayuno, la vigilia o la oración, porque es la aprobación publica la que excita el celo. No pongas en venta tus fatigas a cambio de la fama, ni renuncies a la gloria futura por ser aclamado. En effecto, la gloria humana habita en la tierra y en la tierra se extingue su fama, mientras que la gloria de las virtudes permanecen para siempre”.

La soberbia (“hiperēphania” en griego) se refiere a un sentido tonto e irracionalmente corrupto del valor personal, la posición o los logros de uno. Cube Evagrio:

Se enferma de soberbia el apóstata de Dios cuando adjudica a sus propias capacidades las cosas bien logradas. Como aquel que trepa en una telaraña se precipita, así cae aquel que se apoya en sus propias capacidades […] Contempla tu naturaleza porque eres tierra y ceniza y dentro de poco volverás al polvo, ahora soberbio y dentro de poco gusano. ¿Para qué elevas la cabeza que dentro de poco se marchitará?” ¿Para qué elevas la cabeza que dentro de poco se marchitará?” Lid. XVII and XVIII

Los siete pecados capitales[edit]

En el siglo V, el sacerdote y anacoreta Juan Casiano (probablemente discípulo de Evagrius en Nitria) con su obra De institutis coenobiorum (V, coll. 5, “de octo principalibus vitiis”)― introdujo las enseñanzas de Ponticus en Europa, traducidas al Latin, y expuso las obligaciones del monje y los vicios contra los que ha de estar prevenido. Su trabajo resultó fundamental para las prácticas confesionales católicas como se documenta en los manuales penitenciales y las historias recogidas en la literatura Medieval, tal cual wave de la lectura del “Cuento del Párroco” relatado by Geoffrey Chaucer en Los cuentos de Canterbury de finales del siglo XIV.

A diferencia de Evagrio, Casiano expone sus Institutes para la vida monacal en comunidad (los cenobítas) y Considera que la anacoresis solamente es posible en aquellas almas ya purificadas de los vicios.

Gastrimargía: que Casiano dejó en griego porque no encontró una palabra acomodada en latin que significara simultáneamente gula y ebriedad.

Porneia: utiliza la voz latina “fornicatio” (fornicación).

Philargyría: “philarguria”

Lúpê: utiliza la voz latina “tristitia” (tristeza).

Orgế: Utiliza la voz latina ira

Akêdia: utiliza la voz latinizada Acedia

Kenodoxia: Cenodoxia

Huperêphanía: utiliza la voz latina “superbia” (Soberbia).

Los “malos pensamientos” se clasificaron en tres tipos:

apetito lujurioso (glotonería, fornicación y avaricia)

irascibilidad (ira)

corrupción de la mente (Vanagloria, Tristeza, Soberbia y Acedia)

Columbano de Lexehuil (540-615) ―en su Instructio de octo vitiis principalibus en Bibli. max. veterinarian. Patr. (XII, 23)― y Alcuino de York (735-804) ―en su De virtut. et vitiis, (XXVII y siguientes)― Continuaron la idea de ocho pecados capitales.

Siete pecados capitales[edit]

El 7 de February de 590, la plaga de Justiniano acabó con la vida de Pelagio II, y Gregorio I se convirtió en el primer monje en llegar al papado. Desde esa posición concluye sus commentarios pastorales sobre el Libro de Job en su Moralia, sive Expositio in Job. En la misma, revisó the trabajos de Evagrio y Casiano acerca de los pecados capitales (Moralia, XXXI, XVII) y reelaboró ​​​​esa categoría, reduce a siete el número de vicios del comportamiento.

San Buenaventura de Fidanza (1218-1274) enumeró los mismos.[6]​

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) respetó esa misma lista, con otro orden:[7]​

Vanaglory (Soberbie).

miser

Glotonerie

Lujuria

perez

Envidia

I

El poeta Dante Alighieri (1265-1321) used the mismo orden del papa Gregorio Magno en «El Purgatorio», la segunda parte del poeta La Divina Comedia (ca. 1308-1321). La theology of La Divina Comedia casi ha sido la mejor fuente conocida desde el Renacimiento (siglos XV y XVI).

Muchas interpretaciones y versiones posteriores, especialmente derivaciones conservadoras del protestantismo y del movimiento cristiano pentecostal han postulado temibles consecuencias para aquellos que cometan estos pecados como un tormento eterno en el infierno, en vez de la posible absolución a través de la pentencia.

Los pecados capitales[edit]

Soberbia Edit

Main article: Soberbia

En casi todas las listas de pecados, la soberbia (en latin, superbia) es Considerado el original y más serio de los pecados capitales, y de hecho, es la principal fuente de la que derivan los otros. It is identified as un deseo por ser más importante o attractive que los demás, fallando en halagar a los otros. It is identifica como un egoísmo peligrosamente corrupto, anteponiendo los propios deseos, impulsos, anhelos y caprichos al bienestar de otras personas.

En casos aún más destructivos, it creer irracionalmente que uno es essential y necesariamente mejor, superior o más importante que los demás, no reconocer los logros de los demás y admiración excesiva de la imagen personal o de uno mismo (especialmente olvidar la propia falta de divinidad y negarse a reconocer los propios limits, faltas o errors como ser humano).

Jonathan Edwards dijo “Recuerda que la soberbia es la peor vibora que puede haber en el corazón, el mayor perturbador de la paz del alma y de la dulce comunión con Cristo. Fue el primer pecado y está en los cimientos de la Casa de Satan. Es el pecado más difícil de arrancar ya que es el pecado que mejor se esconde. Muy a menudo e inconscientemente entra en la religion bajo el disfraz de falsa humildad.”

Genéricamente se define como la sobrevaloración del Yo respecto de otros por superar, alcanzar o superponerse a un obstáculo, situación o bien en alcanzar un estatus elevado e infravalorar al contexto. También se puede definir la soberbia como la creencia de que todo lo que uno hace o dice es superior, y que se es capaz de superar todo lo que digan o hagan los demás. También se puede tomar la soberbia como laconfanza exclusiva en las cosas vanas y vacías (vanidad) y en la opinión de uno mismo exaltada a un nivel crítico y desmesurado (prepotencia).

Soberbia (del Latin superbia) and orgullo (del francés orgueil), son propiamente sinónimos aun cuando coloquialmente se les atribuye connotaciones specifices cuyos matices las diferencian. Other sinónimos son: altivez, arrogancia, vanidad, etc. Como antónimos tenemos: humildad, modestia, sencillez, etc. mientras que a la soberbia se la concrete con el deseo de ser Preferredido a otros, basándose en la satisfacción de la propia vanidad, del Yo o ego. Por ejemplo, una persona Soberbia jamás se “rebajaría” a pedir perdón, o ayuda etc.

Existen muchos tipos de soberbia, como la vanagloria o cenodoxia, también denominada en las traducciones de la Biblia como vanidad, que consiste en el engreimiento de gloriarse de bienes materiales o espirituales que se poseen o se cree poseer, deseando ser visto, Considerado, Admirado , estimado, honrado, alabado e incluso halagado por los demás hombres, cuando la consideration y la gloria que se buscan son humanas exclusivamente. La cenodoxia generated además otros pecados, como la filargiria o amor al dinero (codicia) y la filargíria o amor al poder.

Ira [edit]

Main article: Ira

La ira (en latin, ira) puede ser descrita como una emoción no ordenada, ni controlada, de odio y enfado. Estas emotions se pueden manifestar como una negación vehemente de la verdad tanto hacia los demás como hacia uno mismo; un deseo de venganza que origina impaciencia con los procedimientos courtes y que puede impulsar a saltárselos, levando a la persona a tomarse la justicia por su mano; fanatismo en creencias politicas y religiosas, generalmente deseando hacer mal a otros. Una definition moderna also includes odio e intolerancia hacia otros por motivos de raza o religión, levando a la discriminación. Entre las transgresiones derivadas de la ira se encuentran algunas de las más graves, como el homicidio y el genocidio.

La ira es el único pecado que no se relaciona necesariamente con el egoísmo o el interés personal (aunque uno puede tener ira por egoísmo).

Dante described a la ira como “amor por la justicia pervertido a venganza y resentimiento”.

Avaricia Edit

Main article: Avaricia

La avaricia (en latin, avaritia) es —como la lujuria y la gula—, un pecado de exceso. La partituridad de la avaricia (vista por la Iglesia) es que se caracteriza por el deseo vehemente de adquirir riquezas y bienes en cantidades mayores de lo que es necesario para satisfacer las propias necesidades, entendiendo por necesidades todas aquellas que procuran el desarrollo integral de la Persona.

Santo Tomás de Aquino afirmaba que la avaricia es “un pecado contra Dios, al igual que todos los pecados mortales, en lo que el hombre condena las cosas eternas por las cosas temporales”.

En el Purgatorio de Dante los penitentes eran obligados a arrodillarse en una piedra y recitar los ejemplos de avaricia y sus virtudes opuestas.

De la avaricia se derivan muchos otros ejemplos de pecados, tales como: deslealtad y traición deliberada, especialmente para un beneficio personal como en el caso de quien soborna o de quien se deja sobornar; robo y asalto, especially with violencia; mentira y engano; simonia; etc.

Envidia[edit]

Main article: Envidia

Véase también: Schadenfreude

Como la avaricia, la envidia (en latin, invidia) se caracteriza por un deseo insaciable. Pero hay dos grandes diferencias entre una y otra. La primera diferencia es que la avaricia se asocia exclusivamente con los bienes materiales, mientras que el campo de la envidia es más general, incluyendo bienes intangibles como las cualidades que tiene otra persona, etc. La segunda diferencia es que el pecado de envidia tiene una fuerte connotación personal: se desea vehementemente un bien que tiene una persona particular y concrete. El deseo vehemente va acompañado de la percepción aguda y dolorosa de que uno carece del bien que aquella persona posee, percibiéndose aquella situación como injusta o indebida según la propia visión estrecha y egocéntrica, y por tanto deseándose el mal para aquella persona, y por tanto deseándose el mal para aquella persona, y por tanto deseándose el mal para aquella persona si le ocurre algo malo.

La envidia va tan flaca y amarilla porque muerde y no come Francisco de Quevedo

Dante Alighieri defines la envidia as “amor por los propios bienes pervertido al deseo de privar a otros de los suyos”. En la Divina Comedia el castigo para los envidiosos es el de tener los ojos cosidos con alambres de hierro, como consecuencia de haberse complacido al ver a otros caer.

El Primer envidioso según el relato biblico fue Caín, que sentía hacia su hermano Abel una envidia tan profundamente perturbadora que le llevó a asesinarlo. Probablemente su envidia estaba mezclada con la soberbia, pecado capital que tiene un carácter más activo que la envidia.

Lujuria Edit

Main article: Lujuria

La lujuria (en Latin, luxuria, ‘abundancia’, ‘exuberancia’) it usualmente Considerada como el pecado produced por los pensamientos excesivos de naturaleza sexual, o un deseo sexual desordenado e incontrolable.

En la actualidad se Considera lujuria a la compulsion sexual o addicción a las relaciones sexuales. También entran in this category el adulterio y la violación.

A lo largo de la historia, diverse religiones han condenado o desalentado en mayor medida o menor medida la lujuria.

Dante Alighieri considers que lujuria era el amor hacia cualquier persona, lo que pondría a Dios en segundo lugar. Según otro autor[cita requerida] la lujuria son los pensamientos posesivos sobre otra persona.

Por otra parte, el Diccionario de la Real Academia Española (DRAE, XXII edición, 2012) define the significado y uso apropiado de la palabra «lujuria» de dos maneras: Como un «Vicio konsistente en el uso ilícito o en el apetito desordenado de los deleites carnales». O como el «Exceso o demasia en algunas cosas».

gula [edit]

Main article: Gula

Actualmente la gula (en Latin, gula) se identifica con la glotonería, el consumo excesivo de comida y bebida. En cambio en el pasado cualquier forma de exceso podía caer bajo la definition de este pecado. Marcado por el consumo excesivo de manera irracional o innecesaria, la gula también incluye ciertas formas de comportamiento destructivo. De esta manera el abuso de sustancias o las borracheras pueden ser vistos como ejemplos de gula. En La Divina Comedia de Alighieri, los penitentes en el Purgatorio eran obligados a pararse dos árboles, incapaces de alcanzar y comer las frutas que colgaban de las ramas de estos y por consecuencia se les describía como personas hambrientas.Es un vicio de deseo desordenado por ejemplo al comer o beber te sientes satisfecho pero quieres comer o beber más.

Pereza [edit]

Main article: Pereza

La simple “pereza”, más aún el “ocio”, no parecen constituir una falta. Hemos Preferred, Por Esto, el Concepto de “Acidia” or “Acedía”. Tomado en sentido propio es una “tristeza de ánimo” que aparta al creyente de las obligaciones espirituales o divinas, a causa de los obstáculos y dificultades que en ellas se encuentran. Bajo el nombre de cosas espirituales y divinas se entiende todo lo que Dios nos prescribe para la consecución de la eterna salud (la salvación), como la práctica de las virtudes cristianas, la observación de los preceptos divinos, de los deberes de cada uno, los ejercicios de piedad y de religion. Concebir pues tristeza por tales cosas, abrigar voluntariamente, en el corazón, desgano, aversión y disgusto por ellas, es pecado capital. Tomada en sentido stricto es pecado mortal en cuanto se opone directamente a la caridad que nos debemos a nosotros mismos y al amor que debemos a Dios. De esta manera, si deliberadamente y con pleno consentimiento de la voluntad, nos entristecemos o sentimos desgana[8]​ de las cosas a las que estamos obligados; por ejemplo, al perdón de las injurias, a la privación de los placeres carnales, entre otras; la acidia es pecado grave porque se opone directamente a la caridad de Dios y de nosotros mismos.

Considerada en orden a los efectos que products, si la acidia es tal que hace olvidar el bien necesario e essential a la salud eterna, descuidar notablemente las obligaciones y deberes o si llega a hacernos desear que no haya otra vida para vivir entregados impunemente a las pasiones, es sin duda pecado mortal.

Art and literature [edit]

El hispanolatino Aurelio Prudencio (348-410) ya utilizó personificaciones alegóricas de los vicios y virtudes en combate en su poeta Psychomachia. Mucho’s sermons are inspired in the capitals of the Edad Media, as is no pocos poetas alegóricos. En el siglo XIV pueden en contrarse en el Libro de Buen Amor de Juan Ruiz, el arcipreste de Hita (1284-1351) y, también, dentro del Rimado de Palacio del canciller de Castilla Pero López de Ayala, en forma de exposición previa o examen de conciencia de la confession católica de los mismos. Ya en el siglo XV, la Mesa de los pecados capitales (1485, pintura al oleo sobre tabla), del pintor Hieronymus Bosch, refleja una consolidada iconografía de los mismos.

Los siete pecados capitales se representan con originalidad, con un realismo impecable. En el centro del cuadro se ve una imagen tradicional de Cristo como varón de dolores, saliendo de su tumba. Se dice que representa el ojo de Dios, y la imagen de Cristo es su pupilla. Bajo esta imagen hay una inscripción en latin: Cave, cave, Deus vídet? (“cuidado, cuidado, Dios love”). It una referencia clara a la idea de que Dios lo ve todo. Alrededor, hay un círculo más grande dividido en siete parts, mostrando cada uno de los siete pecados capitales, que pueden ser identificados por sus inscripciones en latin. Véase: Analisis de la obra

Posteriormente, el género literario teatral del auto sacramental (siglos XVI, XVII y primera mitad del siglo XVIII) llevado a su perfection por Pedro Calderón de la Barca, testimonia la popularidad de estas alegorías hasta pasada la mitad del siglo XVIII, cuando se prohibió en Spain representar este tipo de piezas theatrical (1765).

Virtudes que contempla la Iglesia católica[edit]

Una lista de siete virtudes que se oponen a los siete pecados mortales apareció más adelante en un poeta épico titulado Psychomachia, escrito por Aurelio Clemente Prudencio, un gobernador cristiano que murió alrededor del año 410 D.C., conlleva la batalla entre las buenas virtudes y los vicios times. The enormous popularity of this trabajo in Edad Media has diffused the concept of the Santa Virtud in Europe. Después de que el papa Gregorio I publicó su lista de siete pecados capitales en el 590 d. C., las siete virtudes se identificaron como castidad, tempplanza, caridad, diligencia, paciencia, bondad y humildad. Se dice que practicarlos protege a uno contra la tentación de los siete pecados mortales.

La Iglesia católica reconoce siete virtudes que forman parte del cristianismo (que corresponden a cada pecado capital).

Pecados capitales and demonologia [ edit ]

En 1589, Peter Binsfeld, basándose libremente en fuentes anteriores, asoció cada pecado con un demonio que tentaba a la gente por medios asociados al pecado. Su classificación de los demonios es la siguiente:

Según Binsfeld, también existían otros demonios que incitaban a pecar, como los íncubos (fantasmas masculinos que tenían relaciones sexuales con mujeres durmientes) y los súcubos (fantasmas femeninos que tenían relaciones sexuales con varones durmientes), que incitaban a la lujuria.

References[edit]

Véase también [edit]

Enlaces externos[edit]