Hombres De La Biblia Que Perdieron Su Enfoque? The 25 Correct Answer

Inicias un projecto nuevo con mucha energía y entusiasmo, cada te despiertas pensando en eso que quieres lograr. Sin embargo, poco a poco se va perdiendo interés y la motivación empieza el descenso hasta desaparecer. ¿Y que pasa luego? Viene la sensación de estar estancado, atrapado, desilusionado, desconcentrado, sin interés, muchas cosas en mente, pero sin avanzar, hasta que leaveas las tareas o proyectos. ¿Te suena conocido? ¿Te ha pasado en algún momento?

Muchas personas en múltiples oportunidades adquieren varios compromisos que deben cumplir en períodos cortos de tiempo, situation que conduce a que se presente el síndrome de procrastinación, que it definida como un patrón de comportamiento que se caracteriza por aplazar voluntariamente la realización que deben en regadas activ un momento establecido (Ferrai & Tice, 2007).

Cuando las tareas y compromisos te encadenan y no puedes enfocar tus esfuerzos al 100%, it cuando se presenta la sensación de cargar un peso enormous en los hombros, sintiendo agobio, fatiga, impotencia, entre otros factores construidos por los pensamientos, que llevan a perder el rumbo que estableciste al inicio, generando desgaste emocional, estrés, ansiedad y hasta depresión.

¿Entonces por qué se pierde el enfoque de los objetivos? Hay multiple factors que hacen perder el enfoque de lo que se quiere lograr, between the cuales destacan los siguientes:

 Mal planteamiento de los objetivos.

 Uso excesivo de las redes sociales, que distraen de lo importante.

 Folda de disciplina.

 No establecer un plan de acción con fechas.

 Pensar mucho y actual poco.

 Querer hacer muchas tareas a la vez.

 Querer ser perfectionist.

 No estar claro con las tareas essentiales.

 No Enfocarse en lo positivo.

 Inestabilidad emotionally.

 It’s important but qué it’s urgent y, qué it’s important.

Finalmente, Mcclelland (1953) citado por Rothblum (1990) expone que el logro de objetivos se concibe como una variable dependente de una series de factors entre los que se encuentran: la percepción de dificultad, atribuciones sobre el éxito y los niveles de ansiedad que se pueden presentar cuando se perciben pocas posibilidades de alcanzar el exito; cuando el miedo al fracaso supera la esperanza de éxito las personas prefieren elegir actividades en las cuales perciban que el éxito está guaranteed, postergando así aquellas tareas que Consideren difíciles y en las cuales puedan predecir el fracaso.

Pedro Jose Casique Noy

Professor-Coach PNL

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Emplee los comments que aparecen a continuación, pues ellos le ayudarán en la lectura y estudio de 1 Reyes 1–11. Lea también 1 Crónicas 22–23; 28-29; 2 Chronicles 1–9, donde encontrará una version paralela.

Sin embargo, al final de su reinado, Israel estaba en bancarrota spiritually and temporally. Su prestigio había declinado. El deterioro y las dificultades se manifestaban en todo. Un año después de la muerte de Salomón, el país se dividio en dos reinos, y el curso de la history de Israel quedó permanentemente alterado. ¿Qué fue lo que llevó a la nación desde tales alturas a profundidades tan tragicas? Encontrará la respuesta en el primer libro de los Reyes. Al leer, step de identificar los acontecimientos que propicaron la caída de Israel.

Al principio de su reinado, Salomón amaba al Dios de Israel e hizo convenio con El de que sería obbediente todo el tiempo que fuera rey de Israel. A Salomón se le prometió sabiduría, riquezas, honor y larga vida si continuaba en rectitud ante el Señor. Esta promesa se cumplió, ya que durante su vida Salomón llego a ser conocido por su sabiduría. Grandes personajes de todas las naciones fueron a verlo y a poner a prueba su conocimiento. También adquirió gran riqueza, y se dIce que en toda la tierra no había ningún rey que pudiera compararse con él. Bajo el mando de Salomón, Israel alcanzó el punto más destacado de su historia como nación: honor, bienes, poder y respeto entre todas las naciones… todo fue suyo por causa del talento administrativo del más grande de sus reyes.

Muchos fueron los reyes que ascendieron al trono de Israel desde la época de Saul hasta la disolución de los dos reinos, el de Israel y el de Judá. Ninguno de estos reyes alcanzó el poder y prestigio que lograra Salomón. Casi mil años antes de Salomón, se le había prometido a Abraham que su simiente recibiría la tierra de Canaán como herencia, incluyendo el territorio del norte hasta el Eufrates (véase Genesis 12:7; 13:15; 15:18). Pero esta promesa no se cumplió sino hasta la época de Salomón. Este extendió el dominio de Israel desde el Mar Rojo al sur hasta el Eufrates al norte (véase la section de Mapas: “El imperio de David y de Salomón”). La época de oro de Israel se inició bajo el reinado de David y continuó con Salomón. Durante los cuarenta largos anos en que Salomón fue rey de Israel, hubo paz y unidad en todo su vasto dominio.

COMMENTS SOBRE 1 REYES 1-11

(1-2) 1 Reyes 1. ¿Por qué podían Adonías y Salomón aspirar, ambos, al trono de Israel? Conforme a las costumbres de sucesión, Adonías bien pudo ser el heredero al trono de David. Era el cuarto hijo de David (véase 2 Samuel 3:4). Dos de sus hermanos mayores, Amnón y Absalón, ya habían muerto, y el tercero, Quileab, no se menciona en el texto sino en ocasión de su nacimiento. Imagen the family of David from Judah La familia de David. La vejez de David y su condición debil (Véase 1 Reyes 1:1-4) evidentemente convencieron a Adonías de que era tiempo de mostrar al pueblo que él era el sucesor al trono. Sus pasos fueron planeados para convencer al pueblo en cuanto a su derecho y para crear un cimiento de respaldo popular que consolidara su posición. Organizó una procession real (véase verso 5); buscó el apoyo de gente importante, incluyendo a Joab, el comandante de las fuerzas, a Abiatar, el sumo sacerdote, a otros príncipes de la corte y a los Siervos personales del rey (véase verso 7, 9); y preparó un convite (verse 9). Deliberadamente excluyó a los que eran leales a Salomón como sucesor de David incluyendo a Sadoc, otro importante sacerdote; a Benaía, uno de los comandantes militares (quizás el segundo después de Joab); a “todos los grandes de David” (verse 8), que tal vez eran los guardaespaldas personales de David; y al Profeta Nathan. The plan de Adonías fue frustrado cuando Natán se enteró de lo que Adonías estaba haciendo y se lo informó a Betsabé, madre de Salomón. Su advertencia de que la vida de Salomón y la de ella estaban en peligro (véase verso 12) illustrates uno de los problemas del gobierno monárquico. For causa de la compencia que tipicamente existía en el seno de las familias reales, el nuevo rey a menudo asesinaba a todos sus hermanos y a todos los herederos posibles que pudieran representar una amenaza a su reinado. Obrando prestamente, Betsabé y Natán se aliaron (véase vers. 11) para presentar a David las manipulaciones de Adonías. Cuando el rey supo que Adonías aspiraba al trono, rápidamente asignó a Salomón la tarea de la corregencia, y gobernaron juntos hasta la muerte de David. Aunque solamente tenía veinte años de edad, Salomón, al igual que David y Saúl, fue ungido como rey por un sacerdote con autoridad y por el profeta (véase verso 34, 39). David, para mostrar claramente que tanto él como el Señor habían escogido a Salomón, mandó que la instauración del corregente fuera immediate. También mandó que Salomón fuera puesto sobre su mula para ir en procesión a Gihón en la forma tradicional en la que un rey hacía su entrada triunfal en una ciudad (véase J.R. Dummelow, ed., A Commentary on the Holy Bible, pág. 693; compare este hecho con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalem tal como está relatada en Mateo 21:1-11). El pueblo respondió gozosamente y acceptó a Salomón como su nuevo rey (véase 1 Reyes 1:39-40). De este modo, en una maniobra rápida y decisiva, David desbarató el intentiono de Adonías tendiente a usurpar el trono, y Salomón quedó establecido como rey. It fácil imaginar la razón por la que los invItados de Adonías se llenaron de temor y se apresuraron abandonar la presencia del anfitrión. Be hallaban en medio de aquellos que estaban a punto de traicíonar al nuevo rey, y se mostraron ansiosos de apartarse de Adonías. Ahora estaba en peligro la vida de est. No solamente era un rival potential, sino que obviamente había intentionado, abiertamente, robar el derecho a Salomón. De manera que, tan pronto como supo de la ascension de Salomón, Adonías huyó, mas no a su casa, sino a la cima del Monte Moríah, cerca de la ciudad de David. Aquí se había levantado un altar de scrificios por order de David. Los cuernos del altar eran Considerados un santuario al que una persona podía asirse hasta que su caso fuera investigado y se expidiese un veredicto (véase Exodo. 21:13–14). Allí estuvo Adonías esperando alguna indicación de la clemencia de Salomón hacia él, la cual le fue concedIda (véase 1 Reyes 1:50-53; véase también El Antiguo Testamento: Génesis—2 Samuel [Religión 301], Manual para el alumno, encabezamiento 14-15 and 24-9, en cuanto a una explicación detallada del porqué los cuernos del altar eran Considerados lugar de refugio).

(1-3) 1 Reyes 1:38. ¿Quiénes eran los cereteos y los peleteos? Los cereteos eran “un pueblo que vivía con los filisteos en la parte sur de Palestina” (véase 1 Samuel 30:14; Ezequiel 25:16; Sofonías 2:5). En el reinado de David formaban, con los peleteos, su guardia personal bajo el mando de Benaía, hijo de Joiada (véase 2 Samuel 8:18; 20:23; 1 Crónicas 18:17). Se mantuvIeron leales a él en la rebelión de Absalón (véase 2 Samuel 15:18) y de Seba (véase 2 Samuel 20:7), y estuvieron presentes cuando Salomón fue ungido rey (véase 1 Reyes 1:38, 44)”. (J.D. Douglas, ed. The New Bible Dictionary, section “Cherethites.”)

(1-4) 1 Reyes 2:1-9. Ultimas instructions de David a su hijo Salomón David encomendó a su hijo a que obedeciera los mandamientos de Dios, a que estudiara la ley y ejerciera juicio justo sobre el pueblo. También le aconsejóconcerniente a los enemigos de David así como en cuanto a algunosde sus amigos. El libro de 1 Reyes no nos dice nada en cuanto a la gran asamblea de administradores gubernamentales y comandantes militares que David congregó al presentir que se acercaba el momento de su muerte; sin embargo, the histórica reunion aparece in 1 Crónicas 28:1 a 29:24. En esta reunion David realized cuatro cosas grandes: (1) Obtuvo el apoyo del pueblo para completar el templo; (2) presento un vastísimo tesoro para el templo; (3) published entregó a Salomón los plans del edificio e hizo saber que le habían sido dados por revelación divina; y (4) logró que Salomón fuera coronado y ungido por segunda vez cuando el pueblo de cada tribu estuvo oficialmente representado y pudo declarar su lealtad.

(1-5) 1Reyes 2:2-3. “Esfuérzate y sé hombre” Esta invitación a la hombría y a la fuerza es un thema repetido en el Antiguo Testamento. Fue la advertencia final dada por Moisés a Josué (véase Deut. 31:6-7, 23); el Señor dio a Josué el mismo consejo (véase Jos. 1:5-9), y Salomón lo recibió repetidamente. El valor de obedecer la ley era tan importante en esto como el de tener valor físico.

(1-6) 1Reyes 2:5-6. ¿Por que David no castigó antes a Joab? Joab, por celos y temor de perder su posición como como comandante de los ejércitos de Israel, había asesinado a Abner (véase 2 Samuel 3:27) y a Amasa (véase 2 Samuel 20:10). Los comentaristas han hecho notar que “David debió haber castigado a Joab por esos dos crímenes; pero cuando Abner fue muerto, se sentía demasiado débil para sancionar a un hombre como Joab con el castigo que merecía, ya que acababa de ser ungido rey, y en consecuencia no hizo nada más que invocar retribución divina sobre la cabeza del comandante (Véase 2 Samuel 3:29). Así que cuando Amasa fue asesinado, las rebeliones de Absalón y de Seba habían debilitado tanto el poder de David que éste no pudo infligir a Joab el castigo que merecía. Pero como rey de la nación de Dios, no era Justo que dejara que tales crímenes quedaran sin castigo, de manera que transfirió la responsabilidad, para la que le había faltado poder, a su hijo y sucesor… aparta la oportunidad propicia de castigarlo”- seb Schmidt); no dejarás descender sus canas al Seol en paz (O sea, sin castigar)” (1 Reyes 2:6). El castigo de un hombre tan poderoso como Joab, el comandante en jefe, requería gran sabiduría para evitar una rebelion en el ejército que le era field. (C.F. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 3:1:29.)

(1-7) 1 Reyes 2:7-8. ¿Quiénes eran Barzilai y Simei? Barzilai y Simei vivían en Mahanaim. Simei, en lugar de mostrar bondad hacia David cuando huía de Absalón, le arrojó piedras y lo maldijo (véase 2 Samuel 16:5-11). Barzilai, por el contrario, mostró gran bondad hacia David y hacia todos los que con él habían huido, proporcionándoles alimento y ropa. David pidio que Salomón proporcionara lo necesario para la familia de Barzilai como pago por su bondad (véase 2 Samuel 17:27-29; 19:31-38).

(1-8) 1 Reyes 2:17-22. ¿Por que Salomón se molestó con la solicitud de Adonías? “Entre las naciones orientales las esposas y concubinas de un monarca muerto o destronado eran tomadas por su sucesor (véase 2 Samuel 12:8; 16:21-22); de manera que la solicitud de Adonías pidiendo que le dieran a Abisag fue Considerada por Salomón como equale a un reclamo al trono.” (Dummelow, Commentary, page 212.) Salomón conocía y comprendía esta ley, tal como se aclara en 1 Reyes 2 :22. En un principio puede soprender que Betsabé presentara la solicitud de Adonías a Salomón, siendo que ella casi seguramente conocía esta ley. It is possible that Betsabé, conociendo la forma en que Salomón reaccionaría, reconociera la oportunidad de librar a Salomón de la gran amenaza que Adonías continuaba siendo para el trono de Israel. Salomón reaccionó prestamente, pues era la segunda vez que Adonías había intentionado tomar el trono sutilmente.

(1-9) 1 Reyes 2:23. Adonías habló “contra su vida” Salomón quiso decir que la solicitud de Adonías era o traición o un plan para cometer traición y, por lo tanto, merecía la muerte. (Véase 1 Reyes 2:15, donde se lee que Adonías sabía que el Señor había dado el trono a Salomón.)

(1-10) 1Reyes 2:26-36. ¿Conspiraban todavía contra Salomón Abiatar y Joab? Abiatar y Joab conspiraban todavía para poner a Adonías en el trono (véase 1 Reyes 2:22). Salomón desterró de Jerusalem a Abiatar y le quitó el oficio de sumo sacerdote en Israel. Abiatar era bisnieto de Elí, que fue sacerdote y juez en Israel, y era el último de sus descendientes que tuvo un oficio sacerdotal. Este castigo y restricción dio cumplimiento a la profecía anunciada a Elí por el Señor (véase 1 Samuel 2:31-36). Abiatar probablemente escapó con el castigo del exilio solamente porque Salomón no quería ejecutar a un sumo sacerdote. Joab, sin embargo, era un enemigo mucho more peligroso porque había commandado el ejército. No había dudas en cuanto a la culpabilidad de Joab, pues por causa de los crímenes que había cometido, ciertamente merecía la muerte (véase Exodo 21:12-14). Así, no tuvo derecho a recurrir al santuario del altar, y Salomón no estaba obligado a prestar oídos a su recurso al santuario.

(1-11) 1Reyes 2:35. Benaía Benaía sucedió a Joab as capitán de las huestes, puesto militar cumbre en el gobierno del rey.

(1-12) 1 Reyes 2:36-44. El castigo de Simei Siguiendo el consejo final dado por su padre (véase Comentarios sobre 1 Reyes 2:7-8), Salomón ahora emprendió la tarea de castigar a Simei. Al primer golpe de vista este castigo puede parecer vengativo de parte de David, y cruel que Salomón haya seguido adelante con él, siendo que todo lo que Simei había hecho fue maldecir a David y tirarle piedras (véase 2 Samuel 16:5-11) . En aquel momento, sin embargo, el reino de David estaba dividido por la guerra civil, y la conducta de Simei fue, por lo tanto, equivalent to a traición contra el gobierno. It probable que haya habido other razones para que David aconsejara así a Salomón. Simei era de Bahurim, ciudad que estaba a poca distancia de Jerusalem, y los amonitas y los moabitas que vivían al otro lado del Jordán eran enemigos tradicionales de Israel. Tener a uno que se sabía era enemigo de la corona en una ciudad a la que los amonitas y moabitas fácilmente podían ir para conspirar con él habría proporcionado oportunidades futuras para la traición. Esta situation podria explicar el consejo de David. El trato dado por Salomón a Simei fue justo y tolerante, ya que pudo haberlo hecho ejecutar por orden real. En cambio, lo llevó a Jerusalem y lo hizo jurar que no cruzaría el Arroyo Cedron, limit oriental de la ciudad. Esta restrictive Confirma la idea de que Salomón no quería que Simei colaborara con los enemigos orientales de Israel. Tres años después, por haber Simei violado el juramento, Salomón lo hizo ejecutar. Keil y Delitzsch destacan que “este castigo también fue justo, ya que Salomón había hecho a Simei responsable de su propia vida, imponiéndole el encierro en Jerusalem. Siendo que Simei había prometido obedecer el mandate del rey, fue culpable de violar su juramento, un delito por el cual no tuvo excusa. Algunos comments on opinions on las razones de Simei eran justas porque éste había pagado buen precio por sus esclavos y deseaba recuperarlos. Si Simei hubiera querido permanecer field a su juramento, podria haber informed al rey en cuanto a la huida de sus esclavos y hubiera apelado a él para hacerlos volver, esperando la resolution que el rey tomara; pero no tenía derecho alguno a quebrantar livianamente la promesa hecha en el juramento. Cuando Salomón lo acusó, no pudo ofrecer excusa alguna, y por haber roto su promesa, perdió la vida. No fue sino hasta después de su muerte que salió a luz un segundo hecho en Confirmación de la justicia que se había hecho con él que era la maldad con que había tratado a su padre” (Commentary, 3:1:37.)

(1-13) 1 Reyes 2:46. ¿Por que el verdugo fue Benaía? El ejercito también era la fuerza policial; por lo tanto, en virtud de su oficio como capitán de las fuerzas, las ejecuciones eran responsabilidad de Benaía. Si se le ordenaba, era por seguro que la tarea sería realizada. En tanto que Israel permaneció libre y bajo la influencia directa del Señor, no tuvieron prisiones. Los reos eran castigados con la muerte en razón de delitos bien delineados. De other modo se requería que el reo efectuase restitución a la persona perjudicada. A veces eran puestos en confinamiento domiciliario en razón de su propio honor, como en el caso de Simei, o eran desterrados. A pesar de las difficultades existentes en Israel, especialmente durante el mandate de los jueces y en la primera parte del período de los reyes, el delito no era corriente, descontrolado o no castigado como muchas veces ocurre hoy en día.

(1-14) 1Reyes 3:1. ¿Por que Salomón se caso con una de las hijas del faraón? En los primeros años de su reinado, Salomón decidio casarse con la hija del faraón de Egipto. Puesto que Israel había impuesto su soberanía sobre la parte occidental del Creciente Fértil, parece ser que Salomón Consideró importante neutralizar toda hostilidad de parte de Egipto, pues esta nación había estado habituada a emplear a Canaán como base para las operaciones militares. Como los casamientos entre las familias reales a menudo no eran nada más que casamientos politicos, tal paso no era sino una forma de sellar un tratado entre dos países. Sin embargo, el casamiento de Salomón con la hija del faraón mostró falta de fe en el Señor, quien había prometido Defender a Israel y pelear sus batallas (véase Deut. 20:4; Joshua 23:10). Más tarde, este casamiento, y otros posteriores con esposas extranjeras, demostraron ser un factor muy importante en la caída de Israel, pues Salomón comenzó a adorar a las deidades de otras naciones y fue condenado por el Señor (véase 1 Reyes 11:1- 9).

(1-15) 1 Reyes 3:4. ¿Por que fue Salomón a Gabaón para ofrecer sacrificio? El tabernáculo construido por Moisés, en esta época estaba en Gabaón junto con un gran altar sobre el cual se habían ofrecido sacrificios desde los días de aquél. Por eso es que Salomón fue allí a ofrecer sacrificios (véase 1 Crónicas 21:29; 2 Crónicas 1:2-3).

(1-16) 1 Reyes 3:5-28. ¿Por qué es importante la primera vision celestial que tuvo Salomón? Salomón se presentó ante el Señor como un siervo humilde, obediente e inclinado a aprender, y fue recompensado por su mansedumbre. La recompensa fue un corazón sabio. It is possible that the Sido receptor is un don igual de sabiduría. Salomón recibió el encargo de obedecer los mandamientos del Señor y sus estatutos para que Este pudiera alargar sus días como rey.

(1-17) 1 Reyes 3:14. ¿Por qué el Señor alabó la rectitud de David aun cuando había quebrantado la ley de castidad y había provocado el asesinato de Urías? Hay various pasajes en los libros históricos en los que David aparece como ejemplo de persona agradable a la vista de Dios. José Smith, el Profeta, corrigió por inspiration divina cada uno de esos pasajes de tal forma que se ve que el Señor empleó a David como ejemplo de lo que sus sucesores no deberían hacer. Por ejemplo, en la corrección hecha por el Profeta al pasaje de 1 Reyes 3:14 dice: “Y si anduvieres en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, yo alargaré tus días y no andarás en injusticia como anduvo David tu padre” . En la versión corriente de la Biblia, en 1 Reyes 11:4, dice que el corazón de Salomón “no era perfecto con Jehová su Dios, como el corazón de su padre David”. El Profeta tradujo el pasaje y éste dice que el corazón de Salomón no era perfecto con Jehová su Dios, y que llegó a ser como el de su padre David (véase 1 Reyes 11:6, 33-34, 38-39; 14: 8; 15:3, 5, 11). La oración de Salomón pidiendo un corazón “entendido” (1 Reyes 3:9) ciertamente fue contestada tal como lo demuestra el incidente de las dos rameras. El esplendor de la estrategia de Salomón se pone de manifierto cuando reflexionamos que la mujer que se mostró inclinada a no reclamar al niño antes que verlo muerto resultaría mejor madre para el mismo, fuera la madre natural o no.

(1-18) 1 Reyes 4:1-25. ¿In qué forma organizó Salomón el gobierno a fin de tener, personalmente, mayor control sobre el reino? “Luego de ascender al trono, Salomón efectuó el primero de varios cambios administrativos: Creó tres nuevos cargos en su gabinete. David había gobernado casi solo su nuevo imperio, necesitando solamente un commandante general, un escriba principal y unos pocos secretarios. A estos cargos Salomón añadió a Ahisar, quien vino a ser “mayordomo” o primer ministro, segundo en poder luego de Salomón. Adoniram fue nombrado jefe del programa de mano de obra impuesto por la fuerza o leva, ya que Salomón tenía en mente un vastísimo programa de construction y no tenía forma de iniciarlo sin obreros. Adoniram supervisaría tanto a los esclavos extranjeros (descendientes de los pueblos que habían sobrevivido en la conquista) como a las fuerzas de labor forzada recientemente organizadas entre los israelitas, quienes debían servir un mes de cada tres. Además, ‘Azarías, hijo de Natán, tenía a su cargo a los gobernadores (gobernadores de provincia)’ de los 12 distritos de Israel. “Hasta este momento el gobierno de Israel, aún bajo Saúl y David, no había sido controlado por lo que nosotros conocemos como ‘administración o gabinete’, sino más bien por un caudillo patriarcal o carismático que gobernaba principalmente mediante el magnetismo personal y la inspiración del senor. Tal forma de liderazgo fue necesaria para unir a las doce tribus independientes y a menudo dispuestas a la lucha durante la conquista militar de Canaán. Pero ahora Israel estaba en paz, y su territorio se había extendido mucho. La nación necesitaba un método más eficaz de gobierno, de forma que Salomón dividió a Israel en doce distritos administrativos, todos comparativamente iguales en población y recursos. Para organizar el nuevo territorio, hicieron divisiones arebitarias sin tomar en cuenta los antiguos límites tribales, y en razón de propósitos prácticos, las distinciones tribales fueron leaveadas excepto con relación a los deberes del templo y a las genealogías. “Salomón asignó a in official como cabeza de cada distrito; todos eran responsables ante Azarías. The doce oficiales esstaban encargados de abastecer la casa del rey, about the distrito proporcionando alimentos durante un mes del año. A su vez los officiales imponían sobre los agricultores y pastores la tarea de proporcionar estos alimentos, lo que resultaba ser una pesada tarea. El abastecimiento necesario para mantener por un día la corte de Salomón ‘era de treinta coros de flor de harina, sesenta coros de harina, diez bueyes gordos, veinte bueyes de pasto y cien ovejas, además ciervos, gacelas, corzos y aves gordas .. . Los gobernadores… hacian que nada faltase. Hacian tambien traer cebada y paja para los caballos y para las bestias de carga al lugar donde él estaba, cada uno compliant al turno que tenía’. Y esto era solamente una parte de los impuestos” (Great People of the Bible and How They Lived, págs. 186-88.) un rey para gobernar sobre ellos (véase 1 Samuel 8:11-20).

(1-19) 1Reyes 4:21. Extensión del reino de Salomón “El significado de este versículo parece indicar que Salomón reinaba sobre todas las provincias desde el Río Eufrates hasta la tierra de los filisteos, llegando a las fronteras de Egipto. El Eufrates estaba al este de los dominios de Salomón; los filisteos, the east sobre el Mediterraneo; y Egipto estaba al sur. Por lo tanto, Salomón tenía como tributarios a los reinos de Siria, Damasco, Moab y Ammón, los que estaban between Eufrates and el Mediterráneo” (Adam Clarke, The Holy Bible…With a Commentary and Critical Notes, 2:398.) Durante el reinado de Salomón, Israel alcanzó sus limites territoriales más extensos.

(1-20) 1 Reyes 4:30. ¿Quiénes eran los “orientales”? Estos son los que Jeremiah 49:28 menciona como “hijos del oriente”, y se refieren a las tribus arabes que vivían en Ce dar. Probablemente describa a los habitantes del desierto de Siria.

(1-21) 1 Reyes 4:32. Proverbios y cantares de Salomón El libro de Proverbios contiene algunos de los que fueron escritos por Salomón, aunque no todos los que escribió y ciertamente no todo lo escrito en el libro de Proverbios es obra de él. El Cantar de Salomón, que José Smith el Profeta di jo que no debíamos Considerar como Escritura inspirada, it solamente uno de los muchos cantares escritos por Salomón. Hay dos salmos que también se atribuyen a este monarca (véase Salmos 72, 127).

(1-22) 1 Reyes 5. ¿En qué forma empleó Salomón los servicios de Hiram en la construcción del templo? El profeta Natán instructed a David diciéndole que uno de sus hijos construiría un templo a Dios (véase 2 Samuel 7:12). De manera que David pasó mucho tiempo y empleó mucha energía reuniendo los materiales para el mismo. Cuando Salomón llegó al trono, una de las primeras cosas que hizo fue dirigir su atención a la construcción del templo. A fin de que el edificio fuera lo más hermoso posible, Salomón se valió de los servicios del rey Hiram, de Tiro: “Salomón contó con la habilidad de los arquitectos y artesanos fenicios de Hiram, así como con madera preciosa de los cedros del Líbano For the elevation of the most impressive buildings in Jerusalem: the temple and the real buildings for the Gobierno. Desde casi el principio del reinado de Salomón ‘… Hiram envió toda la madera de cedro y ciprés que Salomón deseaba, en tanto que éste le dio a aquél veinte mil coros de trigo como alimento para su casa, y veinte mil coros de aceite. Salomón entregó esto a Hiram año tras año’, según un plan de cuotas”. (Great People of the Bible, p. 190.)

(1-23) 1Reyes 5:13. Conscripción de Israel Comparison with 1 Samuel 8:11-18.

(1-24) 1 Reyes 6. ¿En qué forma supo Salomón cómo debía ser construido el templo? Aunque David recibió revelación acerca de la construcción del templo (véase 1 Reyes 6:30-33), apartemente Salomón recibió más. El Presidente Brigham Young dijo: “El modelo de este templo, su largo y anchura, y la altura de los patios internos y externos, con todos los ornamentos que corresponden, fueron dados a Salomón mediante revelación, a través del canal apropiado. ¿Y por qué era necesario seguir el modelo de esta revelación? Porque Salomón nunca había construido un templo y no sabía que necesario en la disposición de los different salones, así como Moisés no sabía qué necesario en el tabernáculo”. (Discourses of Brigham Young, p. 414.) Posteriormente el Templo de Salomón fue destruido, y el reino de Judá fue esparcido. El templo de Zorobabel, que Herodes renovó, fue construido más tarde sobre el mismo lugar. Este último era el que todavia existía en la época de nuestro Salvador. (Véase Commentarios sobre Esdras 6:13-15.)

(1-25) 1 Reyes 6. Importancia de la construcción del Templo de Salomón “Poco después de ascender al trono, Salomón emprendió la obra que, como herencia y honor, recibió con la corona. Puso los cimientos durante el cuarto año de su reinado, y el edificio quedó completo en un plazo de siete años y medio. Con la plentiful riqueza acumulada por su regio Padre y specialmente reservada para la construcción del templo, Salomón pudo imponer tributo a todo el mundo conocido y lograr la cooperación de varias naciones en su tremenda empresa. El número de los que trabajaron en el templo ascendió a muchos miles, y todo departure quedó bajo el cargo de maestros artesanos. Era un honor prestar servicio en la gran estructura de la manera que fuere, y la mano de obra cobró una dignidad que hasta entonces no se había conocido. La albañilería se convirtió en profesión, y las órdenes graduadas que en ella se establecieron han permanecido hasta el día de hoy. La construcción del templo de Salomón fue un acontecimiento trascendental, no sólo en la historia de Israel, sino en la del mundo.” (James E. Talmage, La Casa del Señor, pp. 5-6.)

(1-26) 1 Reyes 6. ¿En qué se diferenciaba el Templo de Salomón del Tabernáculo? “Comparando el plano del Templo de Salomón con el del Tabernáculo, se ve que en todo punto esencial de disposición y proporción había tanta semejanza entre los dos, que eran prácticamente idénticos. Aun cuando es cierto que el Tabernáculo no tenía sino un recinto, mientras que el templo estaba rodeado de Patios, la estructura interior, —lo que era propiamente el templo— seguía muy de cerca al design anterior. Las Dimensiones del Lugar Santísimo, el Lugar Santo y el Atrio del Templo erangenaues el doble de lo que habían sido en el Tabernáculo.” (Talmage, La Casa del Señor, pp. 6-7.) El templo era alargado y angosto. De acuerdo con las dimensions citadas en la Biblia, tenía unos treinta metros de largo y unos diez de ancho. Estaba sobre una plataforma de casi tres metros de altura. (Véase 1 Reyes 6.) El templo mismo tenía unos 15 metros de altura. El Templo de Salt Lake has 56 Metros de Largo, 35 de Ancho and 60 de Altura.

(1-27) 1 Reyes 6:5-8. Camaras del templo. Véase El Antiguo Testamento: Genesis – 2 Samuel, encabezamiento 13-19.

(1-28) 1 Reyes 6:23. ¿Qué son los querubines? Véase El Antiguo Testamento: Genesis – 2 Samuel, encabezamiento 13-15.

(1-29) 1Reyes 6:38. ¿Qué es el mes de Bul? El mes de Bul corresponds to aproximadamente al mes de noviembre. “Como éste era el octavo mes, y el templo se comenzó a construir en el segundo, el tiempo realmente empleado para acabar la obra fue precisionamente de siete años y medio.” (Dummelow, commentary, page 215.)

(1-30) 1 Reyes 7:1-8. El palacio de Salomón El palacio de Salomón fue construido en otros trece años (véase 1 Reyes 9:10). Este palacio “consistía en varios edificios unidos entre sí, y eran: (1) la casa del bosque del Líbano (1 Reyes 7:2-5), (2) el pórtico de columnas delante del atrio (verse 6), ( 3) la sala del trono y del juicio (verse 7), (4) los aposentos del rey y la casa de la hija de Faraón (verse 8)… La descripción de las distintas partes de este palacio es tan breve que es impossible to form an idea clara de sus characteristics. Las diferentes divisiones están indicadas en los versículos 1-8 en su orden natural, comenzando desde el fondo y terminando con el frente (verse 8)” (Keil y Delitzsch, Commentary, 3:1:89.)

(1-31) 1Reyes 7:16. ¿Qué es un chapter? Es un ornamento o decorado puesto sobre una columna o pilar (véase William Wilson, Old Testament Word Studies, s.v. “chapiter”).

(1-32) 1 Reyes 7:23-26. ¿Qué era el mar que fue fundido y como se empleaba? Los eruditos se han mostrado confusos, en general, con relación al uso del enorme mar de bronce fundido. El élder Bruce R. McConkie lo explicó así: “En el Templo de Salomón se colocó un ‘mar’ de bronce fundido sobre el lomo de doce bueyes también de bronce. Estos representaban a las doce tribus de Israel. (1 Reyes 7:23-26, 44; 2 Reyes 16:17; 25:13; 1 Crón. 18:8.) Este mar de bronce era empleado para efectuar bautismos por los vivos. No hubo bautismos para los muertos antes de la resurrección de Cristo. “Se debe recordar que toda referencia directa y clara con relación al bautismo ha sido quitada del Antiguo Testamento (1 Nefi 13) y que el vocablo bautizar es de origen griego. Los hebreos habrían usado un vocablo equivalente, como lavar. Al describir el mar fundido, el Antiguo Testamento dice que era ‘para que los sacerdotes se lavaran en él’ (2 Crón. 4:2-6). Esto es equivalente a decir que los sacerdotes efectuaban allí sus bautismos. “En esta dispensación de construcción de templos, las Autoridades Generales han sido guiadas por el espíritu de inspiración a construir las piletas bautismales de los templos según la forma de la del Templo de Salomón.” (Mormon Doctine, págs. 103-04; traducción libre.)

(1-33) 1 Reyes 8. ¿Qué ocurrió en la dedicación del templo? “Cuando quedó terminada la Casa del Señor, se hicieron extensos preparativos para su dedicación. Primero se hizo la instalación del Arca del Pacto y sus pertenencias, el Tabernáculo de Reunión y los vasos santos. Con gran solemnidad y al acompañamiento de sacrificios ceremoniales, los sacerdotes trajeron el arca y la colocaron dentro del Lugar Santísimo debajo de las alas de los querubines. En esa época el arca solamente contenía las dos tablas de piedra ‘que allí había puesto Moisés’. Sacaron las varas con las cuales se llevaba el arca, de manera que sus extremos se dejaban ver desde el Lugar Santo. Y aconteció que ‘cuando los sacerdotes salieron del santuario, la nube llenó la casa de Jehová’. (1 Reyes 8:10-11.) “Salomón entonces se dirigió a la multitud reunida y citó las circunstancias que impulsaron a su padre David a proyectar la construcción del templo que él, Salomón, había llevado a efecto, y proclamó la misericordia y bondad del Dios de Israel. Parado ante el altar de Jehová, en el atrio del templo, el rey extendió sus manos hacia el cielo y ofreció la oración dedicatoria. Hecho esto, bendijo al pueblo, diciendo: ‘Bendito sea Jehová, que ha dado paz a su pueblo Israel, conforme a todo lo que él había dicho; ninguna palabra de todas sus promesas que expresó por Moisés su siervo, ha faltado. Esté con nosotros Jehová nuestro Dios, como estuvo con nuestros padres, y no nos desampare ni nos deje’. (1 Reyes 8:56-57.) “Los servicios principales con sus festividades consiguientes duraron siete días, ‘y al octavo día despidió al pueblo; y ellos, bendiciendo al rey, se fueron a sus moradas alegres y gozosos de corazón, por todos los beneficios que Jehová había hecho a David su siervo y a su pueblo Israel’. (1 Reyes 8:66.)” (Talmage, La Casa del Señor, págs. 35-36.)

(1-34) 1 Reyes 8:10-11. La gloria de Dios Antes que Salomón diera la oración dedicatoria, una nube de gloria llenó la casa de Dios, indicando la presencia de Dios. El hecho de que esta gloria acompañara los servicios de dedicación es interesante para los Santos de los Ultimos Días, siendo que una gloria similar se manifestó en la dedicación del Templo de Kirtland el 27 de marzo de 1836. Muchos de los presentes manifestaron haber visto ángeles y haber oído el “sonido de un viento fuerte que llenó el templo”, y muchos de los habitantes de la ciudad informaron haber visto “una luz brillante como un pilar de fuego que se posó sobre el templo” (History of the Church, 2:427). Los acontecimientos especiales manifiestos en la dedicación de ambos templos son señales de la aceptación, por parte del Señor, de las casas edificadas en su nombre y para su honra.

(1-35) 1 Reyes 8:22-53. Salomón, un hombre fiel La oración dedicatoria ofrecida por Salomón nos aporta una clara visión del estado espiritual del corazón del rey en aquel momento. Su proximidad al Señor es evidente, particularmente en 1 Reyes 8:23, 28, 50-52. Al finalizar la oración, Salomón se dirigió al pueblo y los instó a ser fieles al Señor. A medida que la historia de 1 Reyes prosigue, es evidente que Salomón y su pueblo se apartaron mucho del estado espiritual en el que estaban el día de la dedicación.

(1-36) 1 Reyes 8:35-36. El control del clima mediante la oración Estos versículos contienen una promesa extraordinaria dirigida a Israel. En varios pasajes el Señor indicó que El emplea el clima para castigar a su pueblo y llevarlo al arrepentimiento. El presidente Spencer W. Kimball dijo: “El Señor utiliza los elementos naturales para disciplinar a su pueblo por la violación de sus leyes. Dijo a los hijos de Israel: “ ‘Si anduviereis en mis decretos y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra, “ ‘yo daré vuestra lluvia en su tiempo, y la tierra rendirá sus productos, y el árbol del campo dará su fruto. “ ‘Vuestra trilla alcanzará a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la sementera, y comeréis vuestro pan hasta saciaros y habitaréis seguros en vuestra tierra… “ ‘Y yo daré paz en la tierra, y dormiréis, y no habrá quien os espante; y haré quitar de vuestra tierra las malas bestias, y la espada no pasará por vuestro país.’ (Lev. 26:3-6.) “Es posible que haya llegado el día en el que deberíamos reflexionar sobre nosotros mismos y ver si somos dignos de pedir o si hemos estado desobedeciendo los mandamientos haciéndonos así indignos de recibir las bendiciones.” (En Conference Report, abril de 1977, págs. 4-5.) 1 Reyes 8:35-36 indica que si nos arrepentimos de nuestros pecados, volviendo nuestros ojos hacia la casa del Señor en oración y súplica, el clima puede ser controlado y puesto a obrar en bien de los justos.

(1-37) 1 Reyes 8:41-43. “El extranjero… que viniere de lejanas tierras” Como parte de la oración dedicatoria, Salomón se refirió al extranjero que: viene de lejanas tierras (véase vers. 41). viene en el nombre del Señor (véase vers. 41). ora en la casa del Señor (véase vers. 42). pide al Señor ciertas bendiciones sobre Israel, y Salomón solicita que el Señor escuche este ruego (véase vers. 43).

(1-38) 1 Reyes 9:7. ¿Fue el templo construido por Salomón “echado” de delante del Señor? El élder James E. Talmage explicó en qué forma hicieron caso omiso a la advertencia profética, de manera que ésta llegó a cumplirse: “La gloriosa preeminencia de este espléndido edificio fue de breve duración. Treinta y cuatro años después de su dedicación, y escasamente cinco años después de la muerte de Salomón, empezó a decaer; y esta decadencia pronto se iba a convertir en un despojo general, finalmente tornándose en una verdadera profanación. Salomón el rey, el hombre de la sabiduría, el hábil constructor, se había desviado en pos de los ardides de mujeres idólatras, y su conducta indisciplinada provocó la iniquidad en Israel. La nación ya no era una; había facciones y sectas, partidos y credos; algunos adoraban en las cumbres de los montes; otros, bajo árboles frondosos, cada grupo afirmando la excelencia de su santuario particular. El templo pronto perdió su santidad; el don se desprestigió a causa de la perfidia del donador, y Jehová retiró su presencia protectora del lugar que ya no era santo.” (Véase La Casa del Señor, pág. 7.)

(1-39) 1 Reyes 9:15-23; 10:14-29. ¿Cuáles fueron los resultados de los masivos proyectos de construcción y los cambios económicos introducidos por Salomón? Aunque los extraordinarios proyectos de construcción llegaron a ser famosos, crearon graves problemas en su propio reino. Salomón impuso pesados impuestos sobre el pueblo y empleó trabajo forzado para completar esos proyectos. El pueblo comenzó a quejarse, y un resentimiento profundo comenzó a crecer, especialmente entre las tribus del norte. “La vida del hombre común había sido interrumpida. En el pasado la riqueza del hombre se calculaba mayormente por la tierra que poseía, por el número de rebaños que tenía y por el tamaño de su familia. Los cambios económicos tan pronunciados, llevados a cabo por Salomón, alteraron aquel sistema. La tierra ya no era de importancia suprema. De hecho, llegó a ser una carga. Cuanto más tierra poseía un hombre, mayores cosechas podía producir y más tenía que entregar a los oficiales del rey al llegar el tiempo de recolección una vez cada 12 meses. Del mismo modo, los rebaños eran entregados a los recaudadores de impuestos, y los hijos se veían forzados a servir un mes de cada tres entre las filas de los hombres llamados por la leva del rey. “Ahora la riqueza se calculaba no por las posesiones sino por la cantidad de dinero que el individuo controlaba. Ciertamente, más y más dinero en oro y plata entraba a Israel año tras año, pero muy poco de todo eso llegaba al israelita corriente. Este tenía que dar mucho de lo suyo para los cofres del rey. Por otra parte, el dinero era empleado para pagar las crecientes deudas internacionales, los jornales de los oficiales de gobierno, las comisiones a los mercaderes y artesanos empleados por el rey y para el mantenimiento del templo y del palacio, así como para otros gastos. “Por primera vez en la historia de Israel, comenzó a haber diferencia entre ‘ricos’ y ‘pobres’. El rey y su casa eran ricos; el pueblo común era pobre. En medio de estas dos clases había siervos civiles asalariados y mercaderes y artesanos, muchos de los que habían organizado sociedades de trabajo. Tal distinción de clases no había sido conocida en Israel, lugar donde un pastor como David pudo ser ungido rey… apenas 50 años antes.” (Great People of the Bible, págs. 192-93.)

(1-40) 1 Reyes 9:26-28. La marina de Israel. El pueblo de Hiram, el pueblo fenicio , estaba formado por expertos marinos, terreno en el que los israelitas no descollaban. 1 Reyes 9:26-28 indica que los siervos de Hiram enseñaron a los hombres de Salomón el arte de navegar. Como resultado Salomón pudo obtener oro en Ofir (que se cree que era un puerto del sur de Arabia) para ser empleado en la construcción del templo. (Véase también 1 Reyes 10:22.)

(1-41) 1 Reyes 10:1. ¿De dónde era la reina de Sabá? Es muy probable que esta reina fuera sabea, de Arabia, cerca del extremo sur del Mar Rojo (véase Clarke, Commentary, 2:421). Hay tres evidencias de que así pudo haber sido: (1) La zona en la que se consideraba que estab a el reino de Sabá era rica en minerales y en especias; (2) muchos escritores antiguos hacen mención de las minas de oro y de plata existentes en Sabá; y (3) en aquel reino era corriente tener reinas en lugar de reyes. Imagen map of Sheba

(1-42) 1 Reyes 10:19. ¿Qué eran los brazos que había en el trono? La descripción indica que el trono era semejante a un sillón con brazos. Estos brazos eran para que el rey se apoyara sobre ellos.

(1-43) 1 Reyes 10:23-29. Riqueza de Salomón Estos versículos resumen la enorme riqueza reunida por Salomón. Parte de la misma fue lograda mediante el intercambio y el comercio internacional, pero otra gran parte fue lograda mediante la opresión del pueblo.

(1-44) 1 Reyes 11. Resultado de los pecados de Salomón Este capítulo detalla la trágica caída del rey Salomón. Aunque el Señor no le quitó el reino como castigo, la desobediencia del rey resultó en que su reino fuera dividido luego de su muerte. Tal como Saúl y David que lo precedieron, Salomón comenzó a reinar contando con la misericordia de Dios y de los hombres, pero pronto dejó que el poder del trono desviara su corazón y lo apartara de Dios. Así como había sido con Saúl y David, la promesa de Salomón se convirtió en tragedia (véase Comentarios sobre 1 Reyes 3:5-28).

(1-45) 1 Reyes 11:1-10. ¿A qué conclusión podemos llegar en cuanto a los múltiples casamientos de Salomón? Salomón se casó con “mujeres extranjeras”, esto es, mujeres que no eran del pueblo del convenio. Tales casamientos estaban estrictamente prohibidos por el Señor (véase Exodo 34:16; Deuteronomio 7:3-4). Los casamientos de Salomón eran por razones políticas (véase Comentarios sobre 1 Reyes 3:1) y posiblemente también por razones personales. Pero estas mujeres llevaron sus ídolos a Israel y con ellos la idolatría, lo cual no solamente corrompió al rey sino también al pueblo. De acuerdo con Doctrina y Convenios, algunas de las esposas de Salomón le fueron dadas por el Señor: “David también recibió muchas esposas y concubinas, y también Salomón y Moisés, mis siervos, así como muchos otros de mis siervos, desde el principio de la creación hasta hoy; y en nada pecaron sino en las cosas que no recibieron de mí” (D. y C. 132:38). El presidente Joseph Fielding Smith explicó además que el Señor “no condenó a Salomón y a David por tener esposas que El les había dado. “Ahora buscad 2 Samuel 12:7-8 y encontraréis que el Señor le dio esposas a David. En la lectura del Antiguo Testamento encontraréis que Salomón fue bendecido, y el Señor se le apareció y le dio visiones y grandes bendiciones teniendo ya muchas esposas, pero posteriormente en su vida, tomó esposas que el Señor no le dio.” (Answers to Gospel Questions, 4:214.) Jacob 2:24-31 enseñ a claramente que se puede tomar más de una esposa solamente si el Señor lo autoriza. Que David tomara muchas esposas fue autorizado por el Señor, pues El dice: “David recibió sus esposas de mí, por conducto de Natán, mi siervo, y de otros profetas que tenían las llaves de esta potestad”. (D. y C. 132:39.) Hoy en día el Señor no autoriza ningún casamiento polígamo, y todo intento de justificarlo mediante los escritos antiguos resultará en la condenación de parte del Señor.

(1-46) 1 Reyes 11:26-27. ¿Qué era Milo? “Probablemente fuera parte de la fortificación de la ciudad jebusea, tal vez una torre sólida (o un bastión) construida para reforzar algún punto débil en las murallas, pues es evidente que ya existía en tiempos de David (2 Samuel 5:9; 1 Crónicas 11:8). Fue reconstruida por Salomón (véase 1 Reyes 9:15, 24; 11:27; “el portillo” mencionado aquí probablemente fuera algo diferente) como parte de su programa de fortificación del reino, y nuevamente fue reforzada unos dos siglos y medio más tarde cuando Ezequías estaba preparándose para la invasión asiría (véase 2 Crónicas 32:5). Basándose en este versículo, algunos opinan que Milo era otro nombre para la ciudad de David, pero es más probable que formara parte de las defensas de ésta, el cerro sudoriental de la Jerusalén posterior. Muchas teorías han sido propuestas para explicar qué parte de la ciudad de David fue fortalecida por Milo, pero las excavaciones todavía no han sido suficientemente sistemáticas como para hacer posible la identificación.” (Douglas, New Bible Dictionary, s. v. “Millo”.)

(1-47) 1 Reyes 11:11, 29-38. ¿En qué forma se le quitaría el reino israelita a la casa de David y de Salomón? Después que Salomón directamente desobedeció al Señor al ir tras los dioses de sus esposas paganas, el Señor le dijo que el reino le sería quitado y dado a uno de sus siervos (véase 1 Reyes 11:11). El siervo era Jeroboam, el cual gobernaba a la tribu de Efraín, distrito creado por Salomón. El profeta Ahías le informó a Jeroboam que él reinaría sobre las diez tribus de Israel. La tribu de Judá, sin embargo, continuaría bajo el reinado del linaje de David a fin de que la promesa de que el Mesías vendría a través de ese linaje y de la tribu de Judá se pudiera cumplir (véase Génesis 49:10). El reino de Judá incluiría la mitad de la pequeña tribu de Benjamín, a los levitas y a los extranjeros que estaban en el territorio de Judá. Al principio solamente una parte de Leví estaba con Judá, pero después que Jeroboam se dio a la idolatría, muchos más fueron a Judá. Finalmente una gran porción de la tribu de Leví estaba en el Reino del Sur (véase 2 Crónicas 15:9). Por motivo de que Efraín y Manasés, los dos hijos de José, formaban dos diferentes tribus, contando a Leví había trece tribus en este momento, en lugar de doce.

(1-48) 1 Reyes 11:36. Promesa hecha a David Este versículo reitera la promesa hecha a David por el Señor de que su reino no se extinguiría mientras durase la tierra. La promesa se cumple en Jesucristo, descendiente de David. Véase Comentarios sobre Isaías 11:1 para obtener una explicación en cuanto a las llaves de David que Cristo poseía.

Presbicia: una enfermedad relacionada con la edad que dificulta al enfoque

A partir de los 40-45 años de edad, el cristalino tiende a perder elasticidad, provocando and deterioro del sistema de enfoque del ojo. Esta patología, caracterizada por la pérdida de la vision próxima, se conoce por el nombre de presbicia o vista cansada. Aunque no hay un tratamiento único, puede corregirse con o sin cirugía, según el caso.

A medida que una persona se hace mayor, el ojo también envejece. Por eso, con la edad, en el momento en que el paciente vea imprescindible el uso de gafas para leer o para realizar tareas que precisionn de una visión próxima, es muy probable que sufra presbicia. Esta es una alteración fisiológica inevitable que llega cuando se produce un fallo en la acomodación, it decir, en ese momento en que el ojo ya no consigue enfocar objetos lejanos y cercanos con normalidad, o bien no es capaz de seguir un objeto que se acerca progressive.

It vital revisar periódicamente la vision para prevenir removed oculares relacionadas con la edad. Para prevenir la aparición de presbicia o vista cansada, hay que saber que la etapa initial empieza a los 40-45 años. Una vez superada esta edad, la pérdida de vision se ira incrementando hasta los 70 años. No obstante, la vista cansada a menudo se puede asociar a otros trastornos de refracción como la miopía, la hipermetropía o el astigmatismo.

Tratamientos oftalmológicos para la vista cansada

Para tratar la vista cansada exist algunas soluciones generalizadas, como, por ejemplo: la corrección de la patología mediante el uso de gafas o lentes de contacto bifocales, de focal variable o multifocales. De todos modos, es muy importante y recommendable valorar a cada paciente de forma individual, porque pueden darse alternative personalizadas a las gafas de cerca.

Una vez diagnosticada la enfermedad, durante los primeros años, la opción más recurrente corresponde al suministro de fármacos (colirios) para aumentar la profundidad de foco, aunque también se puede restablecer la acomodación a través de ejercicios de Terapia Visual. Siempre dependenterá de la edad y de la graduación del paciente, pero si pese a probar los recursos anteriores y cumplir con el ajuste de dioptrías cada 3 o 4 años el problema no desaparece en la fasé más avanzada, no hay que rendirse, quedan los tratamientos quirurgicos.

Cirugía eficaz y segura para curar la presbicia

Si se siguen las indicaciones adecuadas, se estudia el caso del paciente en in particular y se selecciona el método correctivo específico, la cirugía es un tratamiento muy eficaz y seguro. En un primer nivel, cuando todavía no hay cambios significant en el cristalino, la most cirugía ocular es la application de un haz laser en la cornea.

Ésta tecnica prácticamente no tiene riesgo de endoftalmitis y es indolora, además no requiere hospitalización. El siguiente paso que aconsejamos dar en los casos en los que ya se contemplan alteraciones cristalinianas es procedure a una cirugía Refriva más delicada: mediante el implante de lentes intraoculares. Existen otras alternatives, como los implantes intracorneales, dentro del espesor de la cornea, también conocidos con “inlays”, pero solo corrigen la presbicia en un ojo y todavía falta experience para su indicación general.

Sea Como Sea, el tratamiento de la presbicia ha alcanzado un nivel de complejidad que exige especialistas expertos en cirugía Refriva, cataratas, manejo de implantes corneales y esclerales, así como en percepcion visual. El equipo de Área Oftamológica Avanzada trabaja para resolver esta complejidad, y personalizar al maximum los tratamientos a las personas que sufren presbicia o vista cansada.

Todos tenemos metas y sueños pero no todos luchan por ellos, no seas de ese grupo y trabaja sin perder de vista lo que más quieres.

From Redacción TNE

Comienzas un nuevo projecto con toda la energía, day con day te levantas con la mira puesta en lo que buscas conseguir. Sin embargo, each time there is a motivation for desapareciendo con el paso del tiempo. Pronto te ves atrapado, frustrado, sobrecargado de trabajo y distraído hasta el grado en que dejas de lado lo que habías iniciado. ¿Te ha sucedido?

Cuando los compromisos te atan y no puedes enfocar tus esfuerzos al 100%, it fácil dejar que la vida te abrume, por lo que perder ese rumbo con el que tanto esmero habías comenzado puede parecer tan sencillo. Aun así, si dejas que estos obstáculos te venzan, nunca conseguirás alcanzar lo que Consideras importante; mantén ese camino en un lugar visible y trabaja por el- ¿Como lo puedes hacer?.

Ubica alguien que te acompane

Un compañero de metas te ayudará a recordar lo que es significativo, te estimulará cuando te sientas desmotivado, se apoyarán mutuamente para generar nuevas ideas y te mantendrá encaminado hacia tus objetivos. Estas personas no necesariamente tienen que ser amigos cercanos, pueden ser conocidos grupos de interés. Debido a que compartes gustos y metas similares, como por ejemplo aprender un nuevo idioma, sera more facil que ambos se impulse a lograrlo.

Con el apoyo de alguien adecuado, puedes mejorar y alcanzar tus objetivos este año. The probabilidad de cumplirlos o de mantener los nuevos habitos es mayor cuando tienes a quien informar sobre tu progress.

Sé un maestro de tu tiempo

Conviértete en an administrator eficaz y te verás in a major rumbo. Elige un sistema de gestión del tiempo que funcione y trabaja en el.

Puedes emplear el sistema de los cuatro cuadrantes, el cual divide las actividades diarias en different sectors de acuerdo a diversos factors como lo son la urgencia e importancia de lo que tienes que hacer.

1. Gestiona crisis and problemas de corto tiempo (urgente e importante)

2. Enfócate en metas estratégicas de largo plazo (important pero not urgent)

3. Evita distractions and interruptions (urgentes pero no importantes)

4. Limita tareas que desperdician el tiempo (ni urges ni importantes)

El punto de esta técnica es saber diferenciar entre las cosas que te hacen perder horas valiosas del día y que no son de exigencia o verdaderamente relevantes. Si realmente quieres mantener los objetivos claros, aléjate del cuarto cuadrante y asegúrate de pasar la mayor parte del día en el segundo.

Las personas son visuales

Un dibujo, poster motivacional, trofeo, una frase alentadora o fotografía, puede hacer grandes cosas para tu mentalidad. Colócalo en un lugar donde puedas verlo varias veces al day a fin de siempre recordar lo que quieres. Este recordatorio debe ser realizado port ti ya que un mensaje de Internet o uno predeterminado nunca tendrá el mismo impacto. Tu propia creación resonará en mayor medida en tu mente y crearás una fuerte conexión con ella.

La diferencia between passion and motivation

La mayoría de las veces, la gente habla de motivarse a la hora de trabajar en sus objetivos. No importa en qué ambito de la vida sea (negocios, cultura, deportes), escucharás a las personas decir cosas como “todo se reduction a tener suficiente pasión”.

Tomando esto en cuenta, se comienzan a deprimir cuando pierden el enfoque porque piensan que los sujetos verdaderamente exitosos tienen un empuje y una fuerza de voluntad imparable que apartemente ellos no poseen. La diferencia radica en que los que sí se apegan a sus objetivos no dejan que sus emociones determine sus acciones; el aburrimiento, el estrés y fastidio están presents en todos, solamente cambia la manera en que cada quien las gestiona.

La persona que al final del día sufrirá las consecuencias eres tú mismo, no desperdicies tu tiempo, despídete de las distractciones, busca la ayuda necesaria pero busca el objetivo y no te rindas hasta alcanzarlo.

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La Cristología is the Parte de la Teologia Cristiana que dedica su estudio al papel que desempeña Jesús de Nazaret, en tanto designado con el título de «Cristo» o «Mesías», que significa “ungido”. Podría divide en tres grandes etapas: desde la vida y muerte de Jesús hasta el Concilio de Calcedonia, desde éste hasta la época de la Ilustración, y desde esta última hasta nuestros días.

Aunque la noción puede rastrearse ya en Rm 16:18, la primera obra que dio un tratamiento sistemático de cristología, en el sentido moderno en el que se conoce actualmente, es Christologiae seu sermonum de Christo, del canónigo polaco Hieronymus Powodowski (latinizado Povodovius) , publicada en varios volúmenes desde 1602.[1]​

chronology [edit]

Primera etapa [edit]

La cristología no se desarrolló en el cristianismo primitivo como disciplina, sino como predicación y enseñanza transmitida oralmente sobre las enseñanzas, vida y muerte de Jesús de Nazaret, lo cual fue dando origen a diversos escritos, que a la postre conformaron los llamados Evangelios, entre otros; algunos incorporados como canónicos y otros discutidos (v. gr. los lamados Evangelios apócrifos). Con estas fuentes, la figura de Jesús de Nazaret, predicada como el Cristo, planteaba interrogantes sobre su condición humana en relación con Dios, puesto que las enseñanzas en las comunidades primitivas presentaban dicha figura con el título de «Hijo de Dios», y, por lo tanto, de condition divina.

Así, muy tempranamente, aparecieron interpretaciones de la persona de Jesús que diferían de la predicación original de los primeros discípulos de Jesús o, al menos, cuestionaban sus fórmulas. Una de las primeras fue el llamado “adopcionismo”, que postulaba que Jesucristo no era hijo “natural” de Dios, sino que, siendo meramente de condición humana, había sido adoptado por Dios como su hijo. Otra corriente primitiva, muy extendida, fue el arrianismo, que también cuestionaba la divinidad de Jesús, reconociéndolo como “hijo” de Dios, pero inferior al Padre. Estas corrientes —entre otras— originaron disputes en los ámbitos cristianos que llevaron al Concilio de Nicea I, el cual se pronunció por la doble naturaleza de Jesucristo: humana y divina.

No obstante, la relación between las dos condiciones de Jesús – humana y divina – y en especial con Dios, también planteó diversos interrogantes y posturas respecto a Dios mismo, en especial en cuanto al trinitarismo. As i pueden mencionarse el nestorianismo, el monofismo y el monotelismo.

Ya promulgado el Edicto de Milan por Constantino, y la consecuente mayor libertad de los Cristianos para difundir y debatir su fe, se celebraron el Concilio de Éfeso (431) primero y luego el Concilio de Calcedonia (451), donde se definió con meridiana claridad the formula dogmática, poniendo fin en gran medida a las disputes:

Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz senseñamos que ha de confesarse a uno solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en la humanidad, Dios verdaderamente, y el mismo verdaderamente hombre de alma racional y de cuerpo, consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, semejante en todo a nosotros, menos en el pecado [Hebr. 4, 15]; close the Padre antes de los siglos en cuanto a la divinidad, y el mismo, en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, engdrado de María Virgen, madre de Dios, en cuanto a la humanidad; que se ha de reconocer a uno solo y el mismo Cristo Hijo Señor unigénito en dos naturalezas, sin confusion, sin cambio, sin dividion, sin separación, en modo alguno borrada la diferencia de naturalezas por causa de la unión, sino conservando, más bien , cada naturaleza su propiedad y concurriendo en una sola persona y en una sola hipóstasis, no partido o dividido en dos personas, sino uno solo y el mismo Hijo unigénito, Dios Verbo Señor Jesucristo, como de antiguo acerca de Él nos enseñaron los profetas, y el mismo Jesucristo, y nos lo ha trasmitido el Símbolo de los Padres. Así, pues, después de que con toda precisionitud y cuidado en todos sus aspectos fue por nosotros redactada esta fórmula, definió el santo y ecuménico Concilio que a nadie sera lícito profesar otra fe, ni siquiera escribirla o componerla, ni sentirla, ni enseñarla a go demas.

La definition de Calcedonia respecto de Jesús de Nazaret se conoce como la Unión Hipostática (de “hipóstasis”=persona), y, en síntesis, podría enunciarse como:

Jesucristo es verdadero Dios.

Jesucristo es verdadero hombre.

Jesucristo es uno y el mismo, una sola persona.

Uno y el mismo Jesucristo en dos «naturalezas» unidas de manera real (no affectiva ni simbólica), inconfusa (sin mezcla), immutable (sin cambio) e inseparable (para siempre) en la única Persona divina (hipóstasis).

Esta definition cristológica, a su vez, autorizó a que se siguiera aludiendo a María como “Madre de Dios” y no solamente Madre de Jesús.

Segunda etapa[edit]

La claridad de expression de la definition de Calcedonia llevó a que durante los siglos siguientes la Cristología se limitara a precisar los términos de “naturaleza” y “persona”. Asimismo, las doctrinas que se hubieron de apartar de la definition dogmática fueron acusadas de herejías, en algunos casos con persecuciones y enfrentamientos brutalos.

De todos modos, hasta la actualidad, diversas confesiones cristianas aceptan en mayor o menor medida la definition de Calcedonia (v. gr. Anglicanos, Protestantes, Ortodoxos, etc.).

Tercera etapa[edit]

La Invención de la Imprenta, La Crisis Política y Moral de la Iglesia Católica y Consecuente Reforma Protestante, y los Descubrimientos Geograficos y Científicos, Dieron Lugar, en la Cultura Europea, a la Lalamada Epoca de la Ilustración. Con la revalorización de la razón como instrumento de conocimiento, fueron tomando fuerza las verdades verificables por la ciencia y poniéndose en duda todo el bagaje culture hasta el momento. Las investigaciones que hasta entonces eran privativas de los conventos, en un medio de escasa alfabetización, pasaron a ser asumidas por toda aquella persona ávida de conocimientos.

En este contexto, la Cristología dio un giro de paradigma, puesto que lo que se llevó a la mesa de discusión es la autenticidad histórica de sus fuentes primarias, es decir, de los Evangelios; apareciendo como cuestión cristológica nueva y central la historicalidad de la vida y muerte de Jesús de Nazaret relatada en ellos, Ilegándose incluso a poner en duda su propia existencia histórica.

Asi, H.S. Reimarus (1694-1768), Professor de Lenguas Orientales in Hamburg, editor of a Manuscrito de Cuatro Mil Páginas Promoviendo La Distinción en Los Evangelios between the Proyecto de Jesús and the Intención de sus Discípulos. Posteromente, David Friedrich Strauss (1808-1874) published in 1837 su vida de Jesús (The Life of Jesus), confirming that the element of the clave para comprender los evangelios es la categoría de mito. Como reacción a estas posturas, se formó la llamada “escuela liberal” de la búsqueda de la vida de Jesús, representedada por H.J. Holtzman, K.H. Weisäcker, K. Hase, B. Weiss, D. Schenkel, A. Harnack y E. Renan,[2]​ entre otros. Esta escuela Considera que es posible “reconstruir” la vida de Jesús a partir de fuentes «históricamente puras», es decir, sin el sesgo de la fe.[3]​

In this regard, it is relevant to the studies of Rudolf Karl Bultmann (1884-1976) and the “Theology of the Kerigma”. La tesis central podría sintetizarse en dos concepts: a) no es posible acceder al “Jesús histórico” con las fuentes con que contamos y b) tal circunstancia no es importante para la fe en el kerigma, es decir, en el mensaje central de la fe en Cristo as Salvador de la Humanidad. Para Bultmann, el cristianismo comenzó con el Cristo-predicado, it decir, con el kerigma de la primitiva iglesia. Este kerigma supone sin duda la existencia histórica de Jesús, pero no manifysta ningún interés por la crónica de esa vida.[3] aceptación – no unanime – en el campo protestante.

A partir de la tesis de Bultmann proliferó una “tercera generación” de investigadores, en especial teólogos, con un gran número de obras. En el ambito protestante puede destacarse a O. Cullmann, W. Pannenberg and J. Moltmann; en el católico by W. Kasper, H. Küng, E. Schillebeeckx and K. Rahner.

De esta profusión de estudios y debates puede concluirse, con carácter general:

El principio de una desmitización de los evangelios, más o menos radical, it accepted as una exigencia de la interpretación existencial. Los milagros y la resurrección de Jesús plantean dificultades, y para la mayor parte de los críticos no entran en el campo de la realidad histórica. La crítica sigue centrada en la interpretación existential de Jesús. En la historia de Jesús se busca menos una information que una significación para la existencia humana. No hay cristología sin un conocimiento de lo que fue Jesús de Nazareth. Por other parte, este conocimiento, en el estado actual de la crítica histórica, es una empresa realizable, que conduce a resultados ciertos y substantiales. Los avances en filología y los continuos descubrimientos arqueológicos, permissionen, cada vez más, acceder a nuevos conocimientos fiables desde el punto de vista histórico.

Controversies regarding a los que niegan la naturaleza divina de Cristo Jesús[edit]

Various controversias importantes se originan a partir de la negación de la divinidad de Jesucristo, es decir, de su igualdad con el Padre. Una de las primeras y más extendidas es el arrianismo, que llevó al Concilio de Nicea I. También son importantes las controversias con el nestorianismo y con el monofisismo (y sus variationes, el monotelismo y el monoenergismo), que se debatieron en varios Concilios Ecuménicos con el resultado de diversos decretos, canones y profesiones de fe. Other controversias cristológicas son las de los docetistas y de los adopcionistas.

La Adopción del Símbolo Niceno-Constantinopolitano (Credo de Nicea-Constantinopla) Respecto de la fe cristiana y del Concilio de Calcedonia (451) en relation al punto de vista cristológico, fueron claves tanto para intentionar ordenar la doctrina cristiana como para un nuevo comienzo de la discusión cristológica.[4] Así, se puede precisar la mayoría de las cuestiones controvertidas sobre si Cristo es de naturaleza divina, de naturaleza humana, o ambas; y de ser ambas naturalezas, cómo coexisten o interactúan.

Una de las más antiguas disputes en el Cristianismo se centra en si Jesús es Dios. Un número de ramas cristianas primitivas creían que Jesús no era divino, sino simplemente un profeta, Meshia humano, como está prometido en el Antiguo Testamento. Esta doctrina, originada en la comunidad judeocristiana en Nazaret, de Jesús como un simple profeta, como está prometido en el AT, y en realidad sin unidad con el Padre, como la segunda persona de la Trinidad, Dios verdadero y Hombre verdadero, se conoció como la herejía ebionita por parte de la orthodoxia que prevaleció, no porque lo Considera Profeta, ni porque lo Considera Humano, sino porque solamente lo Considera un hombre común y corriente pecador y no Hijo de Dios como también está prometido en la Tanaj (que incluye la Torah). The inclusions of the genealogies of Jesucristo in Mateo 1:1-17 and Lucas 3:23-28 se usaron para explicar la creencia de que Jesús es el Cristo en la linea de David. Una alternative explicación es que las naturalezas de Cristo estaban en opposición una con la otra, que Jesucristo solamente tenía la ilusión de un cuerpo humano y que, por lo tanto, no tendría ancestros humanos. Esta doctrina parece ser que perteneció a los cristianos gnósticos, llamados «docetas», o docetismo, que fueron calificados de herejes por las autoridades ortodoxas de la Iglesia.

Una postura que tienen muchos que creen en el Binitarianismo es que Jesús era el Verbo, y por lo tanto Dios (Juan 1) antes de su nacimiento, pero que no era completamente Dios mientras estuvo en la Tierra, en el sentido de que no haría nada sobre esa naturaleza (Juan 5:19,30;8:28), y que Jesús se hizo completeamente Dios luego de la resurrección con toda autoridad (Mateo 28:18) y poder de Dios como lo tenía antes de su Encarnación. Hoy en día esto se Considera por la mayoría de la orthodoxia cristiana como una herejía moderna.

En el credo Niceno-Constantinopolitano ya está contenida la definition ecuménica del Concilio de Calcedonia. Este punto de vista indica que Cristo “posee dos naturalezas”, divina y humana, que están unidas en una misma persona, Jesucristo, sin que ninguna de las naturalezas pierda sus propiedades ni su individualidad pero sin estar separadas. It el dogma de las iglesias Católica y Ortodoxas, y también es el punto de vista de la Comunión Anglicana (que no obligatory dogmas), y de la gran mayoría de las iglesias Protestantes. Una de las doctrinas relacionadas en profundidad con la naturaleza de Jesús en la tierra es la de la kenosis.

Controversies regarding a los que niegan la naturaleza humana de Cristo[edit]

En cambio, other posturas proclaman que Jesús fue completamente divino pero no completamente humano. La postura estrictamente monofisita establece que la naturaleza humana de Cristo se “disolvía” o era “consumida” por la divina, mientras que la postura monotelista establece que Cristo existe con una naturaleza híbrida, simultáneamente humana y divina, única en el universo. La postura Docetista establece que Cristo era nunca completamente humano, sino solamente aparentemente humano. El semi-docetismo niega parcialmente la humanidad, usualmente afirmando que Cristo no fue sujeto a tentación ni a ninguna debilidad humana de hambre, fatiga o miedo a la muerte.

Otras posturas y controversias cristológicas [ edit ]

Other posturas accept the idea of ​​Jesús as a human being, por ejemplo la postura nestoriana establece que lo divino y lo humane compartían el mismo cuerpo pero retenían dos separadas personalidades. La postura adopcionista establece que Jesús nació como hombre, pero se convirtió en hijo de Dios por adopción al ser bautizado en el río Jordán. La postura del psilantropismo establece que Jesús es literalmente “solamente humano” y en ninguna forma divino.

Existe también la postura Judío-Mesiánica de que Yeshuwah y YHWH son la misma entidad, y Roah haQodesh y ‘Elohiym son partes separadas de Dios. YHWH is in el TaNaKh, Mientras que Yeshuwah, it is the embodiment form of YHWH and Briyth Chadasha. En esta postura, Yeshuwah nace completamente humano y se vuelve completamente Dios en su bautismo por Roah haQodesh (simbolizando nuestra inclusión en la familia de Dios en nuestro propio Bautismo con Roah haQodesh).

La mayoría de los que encarnacionistas citan el texto bíblico de Filipenses 2:6 y afirman que “Jesús existía en la forma de Dios antes de venir a la Tierra (Filipenses 2:6), lo que no implica que era igual a Él”. Sin embargo, una lectura objetiva de ese texto deja en claro que el texto no menciona jamás que los acontecimientos que narra sucedieran antes del nacimiento de Jesús y es poco probable que los cristianos de origen judío a quienes fue dirigida la carta entendieran que el texto aludía a alguna forma de existencia previa. Dado que el texto no menciona lugar (el cielo según los encarnacionistas) o momento (antes de nacer según los encarnacionistas) depending on the contexto para establecer estas dos realidades objetivas. El texto refiere a “Jesucristo”. La mención de “Jesucristo” remite immediately al lector Filipense al ser humano lamado Jesús y Considerado Cristo (Mesías) por sus seguidores. ‘Este Jesús tenía forma de Dios ante los hombres tal como la propia Biblia hebrea dice que Moisés tenía forma de Dios ante Faraón. (Exodo 7:1,2)’ Pese a tal autoridad , Jesús se humilla como un esclavo tal como dice el texto “en su condición de hombre” y no en una condición previa as ser hombre. El hecho de que la palabra griega original “morphos” alude a autoridad, rango o categoría y no a naturaleza queda claro en el propio texto donde es empleada para referirse a “forma de esclavo” siendo que el ser esclavo no implica una naturaleza sino una category or rank. Este empleo de la palabra “morphos” era habitual en el griego koineé en el cual fue escrito el Nuevo Testamento.

En la teologia neo testamentaria, Jesús era el equivalente a Adán. Los judíos aguardaban el nacimiento en la tierra de un Mesías, profeta o líder humano enviado por Dios o nacido mediante intervención milagrosa de Dios y no el descenso de una criatura celestial pre existente. Los primeros cristianos identifican a ese Mesías con Jesús de Nazaret, del cual se dice que era equivalente a Adán, el Primer ser humano según la Biblia.

Jesús era completeamente humano de acuerdo a las escrituras, y según sus seguidores no tenía la mancha del pecado heredado de Adán, por lo que no tenía ninguna tendencia propia de sí mismo al pecado, sino que tenía que ser impulsado por una fuerza externa para inducirle a pecar (Satanás el Diablo). El relato de las tentaciones de Jesús que aparece en el capítulo 4 de Mateo y en el capítulo 4 de Lucas indican que fue el Diablo quien intentionó hacer que Jesús pecara, y no una tendencia al mal existente dentro de él; esto es lo mismo que experimentaron Adán y Eva, solo que en el caso de estos dos últimos, Satanás tuvo éxito al inducirlos a pecar contra Dios. Como consecuencia la muerte de Jesús, al no ser consecuencia del pecado (pues Jesús nunca pecó, según Hebreos 4:15) y por lo tanto ser totalmente inmerecida (pues son los pecadores los que merecen morir, según Romanos 6:23), adquiere un valor rotentor (como el de un sacrificio, según 1 Juan 2:1, 2), pues “paga” a Dios el precio del pecado heredado de Adán, y posibilita a los seguidores de Jesucristo tener la esperanza segura de que Dios los liberará de la esclavitud al pecado y a la muerte, en virtud del valor del sacrificio de Jesús. A esto se le conoce como “rescate” or “salvación”.

Una vez resucitado Jesús, su cuerpo desaparece de la tumba y pese a que los primeros discípulos al verlo creen que Jesús resucitó como un espíritu, Jesús los corrige y les dice explícitamente : “Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad , y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Luke 24:39) Luego de su resurrección, Dios lo ensalza a un puesto superior al que tenía durante su ministerio en la tierra. (Juan 17:5, Filipenses 2:8-10). Este ensalzamiento pone a Jesús por encima de cualquier otro ser, excepto a su Padre (1 Corinthians 15:27, 28). (Juan 17: 1. Estas cosas habló Jesús, y levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti; Juan 17:5. Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese Juan 17:10 y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío; y he sido glorificado en ellos Juan 17:11 Y ya no estoy en el mundo, mas estos están en el mundo, y yo voy a ti Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros Juan 17:21 para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. Juan 17:22 La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno.)

Los católicos y calvinistas siguen las enseñanzas de San Agustín de Hipona sobre el pecado original en cuanto a que el ser humano no solamente hereda la tendencia a pecar, sino la culpa del pecado también. Comúnmente citan a Pablo: “Y así el pecado entró al mundo a través de un hombre y la muerte por el pecado, y así la muerte se les legó a todos los hombres, porque todos los hombres pecaron” (Rm 5:12). Sin embargo, esto no resuelve la cuestión sobre Jesucristo. Si todos nacimos con la culpa del pecado, Cristo también nacería pecador.

Para resolver esto, se reconoció el dogma católico sobre la Inmaculada Concepción de Maria. Este dogma no debe confundirse con el del nacimiento virginal de Cristo, que it comúnmente denominado la Inmaculada Concepción.

De acuerdo al dogma, Maria, la madre de Jesús, fue preserved for Dios del pecado original en virtud de los méritos de Cristo, naciendo así sin pecado. Así se dice que María nunca pecó en su vida. The resultado it que cuando Jesús nació, no heredo la naturaleza pecadora de la humanidad. Nació con la naturaleza de Adán antes de la caida, no luego de la misma como el resto de nosotros.

The problema se encontraría en que negaría la misma naturaleza luego de la caida en la que los demás vivimos. Parece también inconsistente with other citas de Pablo:

– “Ya que Dios ha hecho lo que la ley, debilitada por la carne, no pudo hacer: enviando a su único Hijo en la semejanza de la carne pecadora, condenó al pecado en la carne, para que el justo requerimiento de la ley se cumpliera en nosotros, que caminamos no de acuerdo a la carne sino de acuerdo al Espíritu” (Rm 8:3-4)

– “Ya que los hijos tienen carne y sangre, él también compartió en su humanidad para que con su muerte pudiera destruir a aquel que mantiene el poder de la muerte—es decir, el diablo—y liberar a aquellos cuyas vidas estaban esclavizadas por su miedo a la muerte. Pues ciertamente no es a los ángeles a los que ayuda, sino a los descendientes de Abraham. Por esta razón tenía que ser hecho como sus hermanos en todos los sentidos, para que pudiera hacerse misericordioso y el field alto sacerdote al servicio de Dios, y que pudiera interceder por los pecados de la gente. Pues él mismo sufrió cuando fue tentado, y es capaz de ayudar a aquellos que han sido tentados” (Hb 2:14-18)

En armonía con lo mencionado en los tres anteriores párrafos, la Biblia sostiene claramente que la concepción de Jesús en el viente de María no se debió a relaciones sexuales (Lucas 1:34), sino al poder del Espíritu Santo de Dios (Lucas 1: 35). De seguro para Dios no es nada difícil encargarse de que María, aun siendo imperfecta, concibiera a un hombre perfecto. Es por esa razón que tuvo que ser una virgen (Lucas 1:27), para que después no se adujese que Jesús era hijo de un padre humano, y por lo tanto imperfecto también. Asimismo, lo que hizo Dios no creó a un nuevo ser, sino que formó a un ser humano en el vientre de María tal como lo description el ángel Gabriel en el evangelio de Lucas. Ese ser, luego de nacer (y no antes) sería llamado por esta razón “Hijo de Dios” dado que no tendría padre humano. It muy concluyente que según las escrituras el ángel Gabriel le diga a María que Jesús “Será grande y sera llamado Hijo del Altísimo” y no que “Es grande y es llamado hijo del altísimo”. These agree with la teología, el credo y la esperanza judía de aquel: el Mesías sería un ser humano nacido milagrosamente y no un ser celestial encarnado en un cuerpo humano un concepto proveniente del pensamiento griego posterior.

De seguro María no creía que ella misma estaba libre de la mancha del pecado original, puesto que ella y José cumplieron con un requisite de la Ley establecido en Levítico 12:1-8, que dice claramente el procedimiento para purificarse del pecado cuando nacía un bebé (cosa que sería innecesario hacer si ella tuviera la misma pureza que tenía Eva antes de pecar, pues a esta última más bien se le había bendecido y se le había ordenado que llenara la Tierra con Adán su esposo, según dice Génesis 1:28 , lo que implicaría tener muchos hijos). Este simple hecho registrado en la Biblia pone en seria duda la validez de la doctrina de la “Inmaculada Concepción” de acuerdo con algunos, pero otros arguyen que igual que hizo Jesucristo al Bautizarse, siguiendo la Tradición, María acudió a purificarse como signo de obbediencia y respeto a la Ley vigente en ese momento, como una judía más que era.

Other Iglesias, like la Iglesia Ortodoxa or Protestantes, like the Adventistas del Séptimo Día dicen que los católicos y calvinistas fall an en entender la verdadera naturaleza del pecado original. Dicen que hay una gran diferencia entre la tendencia al pecado (es decir la tentación) y el actual acto de pecar.

La orthodoxia oriental y los adventistas argumentan que Pablo dice que Cristo, como cualquier otro ser humano, heredó la misma debilidad del cuerpo humano como el resto de la humanidad. Ni Cristo ni ningún other ser humano heredaría en si la culpa del pecado. Lo que Cristo heredaría sería la tendencia al pecado. Las tentaciones de Cristo serian el testimonio de esto. Sintió la misma clase de hambre, la misma debilidad.

– “Por esta razón [Jesús] tuvo que ser hecho como sus hermanos en todo aspect, de forma que pudiera ser misericordioso y field alto sacerdote al servicio de Dios, y que pudiera interceder por los pecados de las personas” (Hb 2,17 ).

Véase también: Intercesion de Cristo

An oriental orthodox and an Adventist Podrían argument aiming at the natural Humana de Cristo is crucial, which intends to be su misión y su ministerio en la Tierra, tanto como su naturaleza divina.

– “Porque han invadido el mundo muchos seductores que noconfesan a Jesucristo manifestado en la carne. ¡Ellos son el Seductor y el Anticristo!” (2 John 7)

En relation con esto, se puede argumentar que tener hambre no es una debilidad. De ser así, entonces a los perfectos Adán y Eva no se les habría puesto en un jardín paradisíaco en el cual tuvieran a su disposición todos los frutos de casi todos los árboles (except el de la ciencia del bien y del mal, según Génesis 2 :16, 17) para satisfacer sus necesidades alimenticias y las de sus futuros hijos. La sensación de hambre (más bien el apetito, pues nunca fue la intención de Dios el que la humanidad sufriera hambre) es un mecanismo fisiológico creado por Dios que permissione al ser humano saber cuál es el momento adecuado para alimentarse, el cual, más que otras necesidades de la humanidad como el sexo, puede ser mal empleado, degenerándose en trastornos alimenticios como anorexia, bulimia or glotonería. Por lo tanto, el que Jesús sintiera hambre después de ayunar ¡40 days! (Luke 4:1, 2) muestra que era humano, no que había heredado la tendencia al pecado.

Lo que hace necesario que los seres humanos sean rescatados de la esclavitud al pecado heredado de Adán es el simple hecho que, aunque no son culpables directamente de lo que hicieron Adán y Eva, sí llevan en sus cuerpos el defecto que esta mala acción produjo en todos ellos, lo que los induce a su vez a pecar. Pero dado que los descendientes de Adán y Eva no son directamente culpables, a ellos Dios les puede mostrar misericordia y limpiarlos de sus pecados por la fe de ellos en Jesús, cosa que es imposible hacer con Adán y Eva, puesto que su decisión de rebelarse contra Dios fue tomada de manera deliberada, esstando en perfection, y por lo tanto sin la pesada influencia del pecado heredado que ha oprimido a los demás seres humanos.

Posturas cristológicas reflejadas en los nombres y títulos de Jesús[edit]

Cristo o Mesias

Sin lugar a dudas, junto con el de Hijo de Dios, el de Cristo es el título más extensive aplicado a Jesús de Nazaret.

Christo Rey[edit]

En la theología católica, se dice que Cristo cumple las funciones de profeta, sacerdote y rey, por ello uno de los títulos otorgados a Jesús es “Cristo Rey”, y existe un día festivo asociado con el otorgamiento de este título. Este título está conferido para indicar que Cristo debería gobernar sobre todos los aspect de la vida, incluyendo la vida politica. De esta manera, este título se opone al concepto del secularismo.

Rey de Reyes and Señor de Señores[edit]

Handel se refería a Jesús como el “Rey de Reyes” y “Señor de Señores” en su oratorio El Mesías, una referencia al pasaje bíblico Timoteo I 6:15.

Rey del Cielo[edit]

Hay una large tradición en la utilización de este nombre tanto para Cristo como para Dios Padre, specialmente en el Catolicismo Medieval. Por ejemplo, Juana de Arco utilizaba frases como “Rey Jesús, Rey del Cielo y de todo el mundo, mi legítimo y soberano Señor” (en a carta dictada por ella el 17 de July de 1429).

ὁ Ὤν » inscritos en el halo de la cruz. La abreviation “IC XC” aparece en las esquinas superiores. Icono del tipo “Hecha Sin Manos”, with «» inscritos en el halo de la cruz. La abreviation “IC XC” aparece en las esquinas superiores.

En el Éxodo 3 cuando Dios se aparece en la zarza ardiente, Moisés le pregunta acerca del nombre por el cual debe ser llamado. En la traducción Septuaginta Dios responde «ἐγώ εἰμι ὁ Ὤν». «Ὁ Ὤν» ((H)O ON) traducido del hebreo «אהיה», también lamado tetragrama, pero determinarlo en las lenguas indoeuropeas ha sido dificiultoso. It ampliamente aceptada como “YO SOY EL QUE SOY”, “El Único Existente”, “El que es”, “EL SER” or similar meanings. En los íconos de la Ortodoxia oriental Jesús es usualmente retratado con una cruz inscrita en su halo, y por el modo de identificarlo con el Dios que se reveló a sí mismo frente a Moisés con las letras ὁ, Ὤ, y ν están frecuentemente escritas en sus brazos.

Abbreviations[edit]

IHS or JHS Cristograma de la Cristianidad Occidental.

Al iniciarse el tercer siglo, la nomina sacra, los nombres de Jesús, fueron algunas veces acortados por la contracción en las inscripciones Cristianas, resultando en secuencias de letras griegas tales como IH (iota-eta), IC (iota-sigma), o IHC (iota-eta-sigma) para Jesús (griego: Iēsous), y XC (chi-sigma), XP (chi-ro) y XPC (chi-rho-sigma) para Cristo (griego: Christos). Aquí la “C” represents la forma “alunada” medieval de la letra griega sigma; sigma podría también ser transcrita en el alfabeto latino por el sonido, dando IHS y XPS. Algunos de estos monogramas griegos continuaron usándose en latin durante la Edad Media. Eventually the significado correcto fue mayormente olvidado, y las interpretaciones erróneas del monograma IHS condujeron a la falta ortografica del “Jhesus”. Casi al finalizar la Edad Media, IHS Ilegó a ser un símbolo con la “H” apareciendo como una cruz y bajo ella tres clavos, mientras que la figura entera estaba rodeada por rayos. IHS llegó a ser la característica iconográficamente aceptada de San Vicente Ferrer y de San Bernardino de Siena. Bernardino, al final de sus sermones exhibiría este monograma devotamente a su audiencia por lo cual fue criticado y más aún llevado ante el Papa Martin V. El fundador de la Compañía de Jesús (Jesuitas), Ignacio de Loyola, adoptó el monograma en su sello y este se convirtió en el emblema de su institución. IHS fue algunas veces equivocadamente entendida como “Jesus Hominum (o Hierosolymae) Salvator”, es decir, Jesús, el Salvador de los hombres (o de Jerusalén=Hierosolyma).

Véase también [edit]

References[edit]

bibliography [edit]

En español [edit]

En otras lenguas [ editar ]

Enlaces externos[edit]

Nuestra fidelidad en los compromisos definitivos, inspirada en la Nueva Alianza en el Cristo que sella la fidelidad de Dios con la humanidad y la de la humanidad con Dios, Consiste en el cultivo del vínculo entre las parts, pero sobre todo en cargar con la fragilidad y los fallos de la parte contraria.

“Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas” (Lc 22, 28) Para adentrarnos en la fidelidad de Jesús conviene primero hacer memoria de los alcances de la fidelidad humana en general y sus dificultades. Lo que a fin de cuentas nos interesa en contrar en la fidelidad de Jesús es la clave para nuestra propia fidelidad. Fidelidades hay de distinto genero. La fidelidad se expresa de múltiples maneras: lealtad en la amistad, estabilidad en el matrimonio, tenacidad en una vocación particular, perseverancia en la lucha por una causa justa, paciencia de los padres con un hijo enfermo o díscolo, honorabilidad en el cumplimiento de un contrato, firmeza en la palabra empeñada, obsesión de un artista con su obra, incondicionalidad a una persona en particular, amor a la patria, apego a las enseñanzas de la Iglesia y martirio. Conceptos hermanos de la fidelidad son entrega y sacrificio. En lo que toca a la fidelidad en los compromisos entre personas, al trasfondo de lo cual analizaremos la fidelidad de Jesús, hemos de tener partialmente en cuenta la fidelidad en los compromises definitivos. Estos constituyen una preocupación mayor de nuestra época. Al abordar el tema, conviene también recordar que la fidelidad cuesta y fracasa. La traición representa una amenaza decided a la union estable de los esposos. La deslealtad entre los amigos suele ser mortal. El incumplimiento de la palabra dada mella gravemente laconfanza. El leaveo de una de las partes comprometidas deja a la otra en el aire, suspendida en su tarea de seguir viviendo. La desidia en la observancia de los votos de los consagrados acaba con la vida religiosa. La infidelidad se alimenta de mentira, de miedo, de clandestinidad. La infidelidad acarrea celos, desconfianza, dolor e incluso tragedias. Haya o no responsabilidad moral, la infidelidad fragua en situaciones peligrosas: exceso de trabajo, soledad, exposición a tentaciones fuertes. O por other motives: pobreza, cesantía, alcoholismo, locura, compencias entre las partes comprometidas. Vivimos tiempos de cambios profundos en los modos de vida y de relacionarnos, una época de estímulos múltiples y fascinantes, de exigencias tan desmedidas a nuestras fuerzas que si la fidelidad a ultranza parece imposible la infidelidad es al menos muy comprensible. Pero, aunque entre en Crisis la idea de fidelidades definitivas, no hay que claudicar en su búsqueda. Tenemos necesidad de una fidelidad aún más compleja. No basta entender la fidelidad como impecabilidad de una de las partes, pues es preciso que implicitly también cargar con la fragilidad y los fallos de la parte contraria. No nos sirve la fidelidad narcisista: “yo me porto bien, cumplo lo que a mí me toca”. Más que nunca nuestra sociedad nos pone en situación de una fidelidad que se ejerce como reconciliación y solidaridad con el otro. La vida nos supera. Necesitamos avanzar con las rupturas, las heridas, las amistades a medias, las caídas ajenas y también con las propias. Las cosas no son blanco y negro. Nadie es complete field pero tampoco lo principal está en la inocencia. La fidelidad que necesitamos debiera restañar las heridas, anticipar una salida al caído y darle una “última oportunidad”. Es en este contexto que tiene sentido buscar en Jesús el secreto de la fidelidad humana. Aunque este contexto no sería tal si la fidelidad de Cristo ya desde antiguo no hubiese fecundado hace tiempo nuestra cultura con toda su riqueza de significados. 1.- Fidelidad de Dios durante la Antigua Alianza En Jesús encontramos la máxima expresión de la fidelidad de Dios con la humanidad, el modelo de la fidelidad humana y la gracia para reconciliarnos, paraconfar otra vez y para perseverar hasta el final. La fidelidad de Jesús, sin embargo, no surge de la nada sino que se inscribe en la historia de fidelidad de Dios con Israel. The category que mejor expresa the fidelidad de Dios en el Antiguo Testamento es la de alianza. Cabe notar que en el mundo antiguo, en medio de otros pueblos que se relacionaban con Dios por mediación de la naturaleza y sus ciclos, el pueblo de Israel fue el único que se relacionó con Dios en términos de “libertad”, en virtud de un vinculo “historico”, la alianza. The history of Israel comes with an “elección”, the cual se expresses it in an acción salvífica de Dios, a saber, la liberación de Egipto y la promesa de una tierra. Desde entonces Israel fue propiamente “pueblo”, el pueblo elegiido de Yahvé. The elección de Israel concluye con una alianza que regularía las relaciones de Dios con su pueblo, asegurándole un futuro histórico. En la zarza ardiente Dios reveló a Moisés su nombre: YHWH, que quiere decir, “Yo soy el que soy”, “yo soy el que seré”, “yo soy el que estaré contigo” (Ex 3, 13-15). En otros palabras: “Yo soy aquel en el cual tú debes confiar”. La Alianza constituyó un pacto de co-pertenencia y de fidelidad between Dios y su pueblo: “Ustedes serán mi pueblo y yo seré su Dios” (Ex 6,7). De este modo Dios se comprometía por un contrato irreversible a favorecer a su pueblo por todo el futuro y el pueblo se obligatory a no rendir culto a otras divinidades, sino sólo a Yahvé. La elección sellada por esta alianza no significaba empero ningún favoritismo. Así como Dios se revelaba field y misericordioso con Israel, en Israel debía regir el amor misericordioso y field con el prójimo y la justicia con los pobres. La fidelidad a Dios se cumpliría mediante la observancia de unos mandamientos que, porque actualizan el amor de Dios por Israel y sientan las bases de una convivencia pacífica, le harían feliz y el más sabio de los pueblos.

Esta elección y esta alianza, en consecuencia, deben considerarse como un acto de amor de Dios (cf. Dt 4,37ss; 7,6ss) y de amor gratuito (cf. Dt 7,7). El amor (hesed) que subyace a la elección y a la alianza es semejante a la firmeza del hombre capaz de cumplir sus pactos, pero también a la ternura que se da entre familiares. Hay que relational with “fidelidad” and “salvation”. It semejante al complejo amor matrimonial. Es un amor lleno de perdon. Pero un amor asimétrico, porque el origen de la elección y de la alianza Israelita, y el cumplimiento de las promesas que guían la historia de este pueblo, son cosa de Yahvé. La historia de Israel en adelante es la historia de la fidelidad de Dios, a pesar de la infidelidad de su pueblo. Cuando Israel se asentó en la tierra prometida y logró levantar su monarquía, Dios no retiró definitivamente su favor al rey infiel, a David, sino que le renovó la promesa esta vez de un Mesías ideal, con quien la co-pertenencia de la Alianza se Expresaría en términos de filiación: “Yo seré para él padre y él será para mí hijo” (2 Sam 7, 14-16). Cuando años más tarde Israel fue deportado a Babilonia, habiéndose perdido el territorio, la independencia politica, el templo y el sacerdocio, Dios, por medio de los profetas, enrostró a su pueblo su pecado, su leaveo de la Alianza. Los profetas atribuyeron el fracaso del exilio a la idolatría y a la falta generalizada a la alianza de parte de los reyes y de todo el pueblo. Pero, una vez más, a través de los mismos profetas, Dios anunció un futuro nuevo a su pueblo y, desde entonces, también para el resto de la humanidad. Oseas proclama que Dios no forgetará a Israel, su esposa traicionera y dada a la prostitución, sino que la tomará otra vez como su esposa para siempre (cf. Os 2, 21-25). Isaías pass en la promesa del Mesías, el Emmanuel, “Dios con nosotros” (7:4). Jeremías profetiza una Nueva Alianza, una en la cual Dios dará a cada uno de los Israelitas lo que hasta ahora no ha tenido, capacidad para cumplir la Alianza (cf. Jr 31, 31-34). Lo mismo Ezequiel, quien también promete un Mesías y una Nueva Alianza, la cual podrá cumplirse por el don interior del Espíritu de Dios (cf. Ez 36:26-27; 37:23,26-27). El Déutero-Isaías concibe la universalización de la Alianza y anuncia un salvador muy partial, uno que liberaría a Israel y a las demás naciones no mediante la fuerza, sino con la fidelidad probada en el sacrificio y el sufrimiento inocente: el “siervo de Yahvé” (cf. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-11; 52:13-53:12). Luego del retorno de Israel a Palestina, persistiendo la dominación extrajera del territorio y ante el desánimo histórico más profundo, Dios volvió a prometer mediante los profetas de la apocalíptica un reino de Dios hacia el final de la historia, mediador del cual sería el “hijo del hombre” (Dan 7:13). Para los tiempos de la dominación romana en Israel cundía la desesperanza. A pesar de todo, las Expectativas mesiánicas basadas en la fe en Yahvé eran varias: los esenios apuraban la venida del Reino mediante ritos de Purificación y la observancia de la Alianza en clave monástica Los fariseos creían acaparar con exclusividad la fidelidad de Dios en virtud de prácticas religiosas, éticas y rituales que ellos creían seguras Los celotas habían perdido toda paciencia y por la via brutala reinvidicaban el honor Dios humillado a causa de la explotación de un pueblo empobrecido Los saduceos, en el otro extremo, habiéndose acomodado a la dominación romana, se contentaban con la administr ación del templo y de los sacrificios con los cuales restablecían la pureza de Israel. Todos estos partidos political-religiosos creían representar con exclusividad al verdadero Israel y, por diversos medios, procuraban su santidad y purificación. El Bautista, por último, anunciaba un bautismo de conversion para evitar el castigo inminente con que Dios daría término a la historia. En este contexto aparece Jesús proclamando la cercanía immediate de la misericordia de Dios no a los “fields”, los justos en general, sino precisamente a los que la sociedad de entonces marginaba por no cumplir con las leyes de la Alianza, los pecadores y los impuros. En una palabra, los pobres. Veamoslo. 2.- Fidelidad de Dios durante la Nueva Alianza La Alianza entre Dios y su pueblo recién se cumplió perfectamente en la relation de Dios como Padre de Jesús y de Jesús como Hijo de Dios, en virtud de la Encarnación. En terminos sencillos, podemos decir que el Padre confía en Jesús y Jesús confía en su Padre. Pero no es ésta una relation intimista. Toda esta confianza recíproca tiene por objeto el advenimiento del Reino: el Padre confía a Jesús la llegada de su Reino y Jesús hace llegar el Reino de Dios gracias a suconfanza rad en su Padre. El Reino importa todos los bienes que se siguen de la co-pertencia de Dios y su pueblo, a sabre, el cumplimiento de las promesas de Dios y la liberación del pueblo de los males que lo aquejan. La Pascua de Jesús que apura la legada del Reino expresa que la fidelidad de Dios con la humanidad y de la humanidad con Dios, pasa por que Jesús asuma la infidelidad humana y sus consecuencias. a) El Reino y la Pascua 1. Jesús anuncia el Reino La Nueva Alianza se perfect en la Pascua, pero comienza con la Encarnación y el anuncio del Reino de Dios. La novedad más extraordinaria de la predicación mesiánica de Jesús en la Palestina de la época, es la proclamación de la irrupción actual del Reino de Dios (cf. Lc 4, 21). Todo el ministerio de Jesús se entiende como cumplimiento de las promesas históricas de Dios al pueblo de Israel (Mt 15:24), pero partialmente llama la atención que estas promesas se realizan cuando Jesús anuncia a los pobres la llegada del Reino de Dios (cf Lc 4:16-21; Lc 7:18-23). Que el Reino se anuncie a los pobres implica la gratuidad del amor misericordioso de Dios (cf. Lc 14:12-14; Mt 10:8). Nadie necesita a los pobres, porque los pobres no tienen con qué restituir (cf. Lc 14, 13-14). La categoría de “pobres” denotes a Los destinatarios privilegiados del Reino, pero es amplia. “Pobres” son lossociológicamente pobres, son los pecadores o los así llamados por no atenerse a la religiosidad de los justos, son los pequeños, son las mujeres y los que están lejos. En el anuncio del Reino a cada uno de estos “pobres” se deja ver un faceo de la fidelidad de Dios con su pueblo y con la humanidad. A los que son pobres porque carecen de bienes o de salud, porque padecen una posesión demoníaca o porque la vida les ha sido perdirectional, Jesús revela el amor compasivo de Dios con un gesto o una palabra eficaz destinados a producir en sus beneficiarios una respuesta de confianza en Dios. Los milagros de Jesús no son actos magicos realizados para acreditar su poder, sino signs de misericordia en favor de personas concretas. Pero los milagros suponen la fe y provocán la fe. Cualquier gesto de Jesús por un pobre manistsa la fidelidad de Dios con él y, por otra parte, pretende, aunque no siempre lo logra, suscitar en él agradecimiento a un Dios que no defrauda (cf. Lc 17, 15-18). A los pecadores Jesús proclama el perdón de Dios (cf. Lc 7:36-50; Mt 9:2-6). También en este caso la fidelidad de Dios se manifysta gratuita. Esta nodepende de la justicia farisaica, sino que se ofrece libremente a los que reconocen su injusticia, incluso si son cobradores de impuestos para Roma, verdaderos traidores a la patria (cf. Lc 18:9-14). Las comidas de Jesús con los pecadores, por las que lo llaman “comilón y borracho” (cf. Lc 5, 30 and 7, 34), anticipan que la eucaristía requiere de pecadores confesos para celebrarse dignamente. El perdón que Jesús anuncia y otorga en nombre de Dios, sin embargo, exige a sus destinatarios prolongarlo en sus relaciones con los demás (cf. Mt 18:23-33). Como la medida de este perdón es Dios mismo, habrá que perdonar infinitas veces (cf. Mt 18:21-22). Jesús manifysta la misericorida y la fidelidad de Dios especialmente a la mujeres. Son muchos los episodios en que Jesus acoge a las mujeres. Ellas, a su vez, lo acompañan y lo assistants. A propósito de la fidelidad conyugal, hay dos textos que merecen destacarse. Jesús reprueba el divorcio, favoreciendo una estabilidad conyugal que debía beneficiar especialmente a la mujer (cf. Mc 10:2-12). Hasta entonces estaba permissionido al hombre divorciarse unilateralmente de su mujer. En otro texto, ante el caso de una mujer adultúltera, Jesús en vez de condenar su infidelidad la libera de culpa, pero no la exime de intentionar la fidelidad otra vez más (cf. Jn 8:3-11). Si en el primer caso Jesús se muestra inflexible en el principio de la fidelidad y de la perpetuidad del vínculo entre los esposos, en este otro se revela como el juez que interpreta la ley según el espíritu misericordioso del legislador. Pero, ¿de donde sacó Jesús todas estas novedades? El secreto de la proclamación del cumplimiento del Reino estuvo en la experiencia personal de radical confinza en Dios del propio Jesús. El reinado de Dios proviene en ultima instance de la fe de Jesús en la fidelidad de su Padre. Estaconfanza en Dios, sin embargo, tiene como contracara laconfanza de Dios en Jesús. Jesús experimenta que su Padre lo autoriza (cf. Mt 11:25-27). Si hay un rasgo que sintetiza el perfil humano de Jesús es su autoridad, suconfanza en si mismo proveniente de suconfanza en Dios. Prueba de esta seguridad de Dios es que Jesús ha llamado a Dios “padre”; que lo haya llamado también y con ternura Abbá, debió parecer a muchos precisamente un exceso deconfanza (cf. Mc 14, 36). ¿Cómo, si no, podríamos imaginar que Jesús se lanzara a una aventura tan imposible a los ojos de cualquiera? En este saberse Jesús el hijo querido de su Padre Dios está la fragua en la que elaboró ​​​​su misión y de la que sacó la valentía para jugarse por ella con una perseverancia extrema. La proclamación del Reino de Dios tiene que ver con esta experiencia íntima de Dios como Padre, experience de libertad filial de dejar que Dios conduzca su vida, experience que Jesús quiere que también otros tengan. No alone el, todos somos hijos de un mismo Padre. Cuando Jesús comparte con nosotros su costumbre de llamar a Dios “padre”, lo que hace es asociarnos a su proyecto mesiánico basado en la fe en la misericordia y fidelidad infinita de Dios (cf. Lc 11,2; 12, 30-32) . En consecuencia debiéramos leavearnos a Dios por completo, dedicated solamente a la legada de su Reino (cf. Lc, 12, 22-31). Sólo quienes se pongan ante Dios como el Hijo, los que vivan la fe de Jesús en Dios, adquieren la lucidez para mirar al prójimo con misericordia y la fuerza para perdonar a los que les han sido infieles. 2. El Reino llega con la Pascua de Jesús Pero el exito primero de Jesús duró poco. La gente se desilusionó de la proclamación de un Reino que no calzaba con su Expectativa mesiánica, el grupo de los discípulos se redujo (cf. Jn 6:66-67). Se decepcionaron del anuncio del reinado de Dios. Probablemente les resultó demasiado ingenuo creer que un padre podía perdonar a un hijo pródigo (cf. Lc 15, 11-32) o demasiado loco que un pastor dejara el rebaño por recuperar la oveja perdida (cf. Lc 15, 4-7). Habrian preferred que la fidelidad de Dios se manifestara de un modo más racional, expulsando a los romanos o solucionándoles la vida. Se decepcionaron de Jesús y del Dios de Jesús.

Desde entonces Jesús se dedica a prepare a sus discípulos a una comprensión aún more profunda de su misión, misión de revelación de Dios como Padre. Si hasta entonces había anunciado el Reino de Dios, desde ahora comenzará a anunciar su propia pasión (cf. Mc 8:31; 9:31; 10:33-34). El Reino se personaliza. Anunciando su propia muerte, Jesús apostó por la fidelidad de Dios y la inauguración ulterior de su reinado. En este sentido, el reinado de Dios se identifica al máximo con la suerte de Jesús. La muerte de Jesús no sera un obstáculo para la legada del Reino, sino su condition precisa. Con su marcha a Jerusalem Jesús confía en que la fidelidad de Dios quebrará todos los esquemas de la fidelidad humana previsible, interesada y calculada. Un punto specific que conviene advertir es que, aun cuando Jesús vincula estrechamente la legada del Reino con su persona, él no reclama fidelidad absoluta consigo mismo. Incluso en el caso del evangelio de San Juan que subraya la centralidad de la fe en el Hijo de Dios, Jesús allí remite permanentemente al Padre y a su voluntad (cf. Jn 6:37-40; 12:26). Jesús no es un gurú que se apodera de la libertad de sus discípulos, tampoco es el jefe de estado que se impone sobre sus súbditos. Jesús declares: “yo estoy en medio de ustedes como el que sirve” (Lc 22, 27). En Jesús no se da el reclamo de fidelidad morboso de las figuras personalistas, rodeadas de favorites y aduladores. La relación de fidelidad entre Jesús y los suyos es la fidelidad de la amistad a la que es inherent la libertad, laconfanza, nunca el servilismo, jamás el temor a equivocarse y as ser castigado. La relación de amistad de Jesús con sus discípulos y su benevolencia con las muchumbres y los pecadores, expresan que Dios está dispuesto a saltarse las reglas de la decencia o incluso a subvertir el orden de una justicia demasiado justa, con tal de recuperar a su pueblo . Definitely, la fidelidad de Dios que Jesús revela no parece razonable. Jesús en el Evangelio de Marcos Surge as un incomprendido de todos, incluso de sus dispículos. ¿Cómo iban a entender que el supuesto Mesías no viniera “a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos” (Mc 10, 45)? ¿Cómo identificar a Jesús con el siervo field de Isaías que para expiar la infidelidad carga con sus nefastas consecuencias? ¿Como iban a entender sus amigos que les probaría su amor con su muerte? Si hasta entonces la ley se resumía en el mandamiento del amor a Dios y al prójimo como a sí mismo (cf. Mt 22, 36-40), el nuevo mandamiento de Jesúsradicaliza el viejo: “Este es el mandamiento mío: ámense unos a otros como yo los he amado”. Y a continuación explica a qué se refiere: “Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por sus amigos” (Jn 15, 12-13). El nuevo mandamiento del amor tiene por fundamento la Entrega libre de Jesús a la muerte (cf. Jn 10:18) Pero, aunque desmesurada, esta entrega no es demencial de su propio Padre.La entrega de los pecadores tiene varias expresiones: es la entrega de las autoridades judías a Pilato, la de Pilato a Herodes, la de Herodes a Pilato, la de Pilato a la muchedumbre enardecida, la de ésta a Pilato y la de Pilato a sus torturadores y ejecutores.En la entrega de los pecadores, a su vez, hay que incluir la entrega de los amigos: Pedro que lo niega tres veces (cf. Lc 22, 54-62) and Judas que lo traiciona (cf. Jn 13, 21-30 ). Si no destacáramos que Jesús fue asesinado por los poderosos de su tiempo, su obediencia parecería un acto suyo suicida o masoquista y un acto sádico o traicionero de su Padre. Pero la entrega del Hijo es, en realidad, the maximum expression del amor misericordioso de Dios: del amor de Jesús por amigos y enemigos; y del Padre de Jesús que, field a sus promesas, las cumple con la donación de quien El más quiere. b) Nueva Alianza: mediación de la fidelidad de Dios con los hombres y de los hombres con Dios Nueva Alianza y Reino futuro de Dios constituyen una sola cosa en la entrega mediadora de Jesús (cf. Lc 22, 14-34). Jesús es el Mediador de la fidelidad de Dios con el hombre y del hombre con Dios. En Jesús Dios cumple sus promesas y en Jesús la humanidad se orienta definitivamente de acuerdo a la voluntad de Dios. 1. Jesús: la máxima fidelidad de Dios En primer lugar, hay que advertir que Jesús representa la máxima fidelidad de Dios con su pueblo (siendo el Mesías) y con toda la humanidad (siendo el Nuevo Adán). En la Encarnación, en ese Mesías llamado “hijo de Dios” (Lc 1:31-33; cf. Sam 7:12-16), el Emmanuel prometido (cf. Is 7:14; 9:5; 11:1) , es preciso reconocer a Dios mismo, tal como lo hace San Juan (cf. Jn 1, 1 and 14), cumpliendo él mismo todas sus promesas. No hay proximidad mayor possible de Dios. La Iglesia reconoce en Jesús no a un mero hombre, sino a Dios presente en un hombre que se entrega sin reservas a la humanidad. En suma, Jesús quiere decir que Dios no sólo cumple favors, salva o bendice, sino que Él mismo se da en Jesús. Dios no da, sino que se da. Dios es quien da, pero también es lo dado. La fidelidad de Jesús es ante todo un asunto divino (cf. 1 Cor 1:9). Solo Dios es field a cabalidad. Por lo mismo, la Iglesia entendió desde un comienzo que en la Pascua era Dios quien perdonaba a su pueblo y a toda la humanidad. Dice San Pablo: “Porque en Cristo estaba Dios reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de los hombres” (2 Cor 5:19). También es Pablo quien expresa el carácter inquebrantable de la fidelidad de Dios con su pueblo: “Pues ¿qué? Si algunos de ellos fueron infieles ¿frustrará, por ventura, su infidelidad la fidelidad de Dios?” (Romans 3:3). Desde entonces, lo único que salva a los judíos, pero también a los gentiles es la fe en Dios (cf. Rom 3:27-31). Más exactamente, lo que salva es la fe en la misericordia de un Dios que ha venido para salvar a los pecadores antes que a los que se tienen por justos (cf. Lc 6:36; 15). El carácter divino de este perdón está en que Dios no lo condiciona, no lo hace dependenter de la bondad del hombre, sino que lo ofrece gratuitamente a los más pobres de los hombres, los que han sido infieles. Esta es la razón por la cual hay que descartar por completo the idea perversa de la cruz que asegura que Jesús, para salvarnos, fue castigado en lugar nuestro. Para salvar Dios no necesita castigar a nadie. La fidelidad de Dios, para operar, no requiere que le crucifiquen a nadie. No es que, resucitando a Jesus crucificado, Dios otorgue al castigo y al sufrimiento un valor salvífico, sino que el amor de Jesús, al cargar con la infidelidad de la humanidad, al sufrirla sin rebelarse ni vengarse, es el único amor que crea vínculos de fidelidad indestructible. También la resurrección de Jesús debe ser entendida como un acto de amor gratuito del Padre a su Hijo y a toda la humanidad. En cierto sentido era razonable pensar que el justo no pereciera a causa de la injusticia. Israel había desarrollado ya una teologia de la resurrección de los justos. Pero era imposible pensar, rompía todos los esquemas, que mediante la resurrección de Jesús Dios, junto con rehabilitar a su Hijo injustamente asesinado, reconciliara consigo al pueblo asesino de su Hijo y a toda la humanidad dividida por el pecado desde Adán en adelante (cf. Ephesians 2:14-16). Así la resurrección de Jesús excede los marcos de toda justicia conmutativa – “pasando, pasando” -, y de cualquier intercambio interesado entre Dios y los hombres. En el Misterio Pascual Dios completó su entrega a la humanidad comenzada con la Encarnación, cumpliendo mediante el hombre Jesús la antigua promesa de una Nueva Alianza (cf. Jer 31, 31-34) y la efusión del Espíritu también prometida sobre judíos y no judíos (cf. Hch 2:38-39, Jn 20:22-23; cf. Es 36:25-27). Desde entonces todos los hombres pueden relacionarse con Dios como “hijos”, en laconfanza del Espíritu que nos hace llamar a Dios Abbá (cf. Gal 4, 6). La co-pertenencia entre Dios y su pueblo propia de la Antigua Alianza, “yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo”, de ahora en adelante se amplía a toda la humanidad y existe en creer que Dios nos dice: “Yo seré para ustedes padre, y ustedes serán para mí hijos e hijas” (2 Cor 6:18). hombre con Dios. Sin este segundo aspect de la mediación salvífica de Jesús, la fidelidad de una sola de las partes sería irrisoria. Para que la Alianza sea seria, tanto Dios como el hombre deben observarla. Si la entrega de Jesús a la muerte es don gratuito de Dios, ella representa también la acogida de este don por parte del hombre, mediante una fidelidad histórica costosa y en consecuencia meritoria , él es el único judío que la cumple per fectamente (cf. Matthew 5:17). La expresión de Jesús en la cruz “todo está cumplido” (John 19:30), habría que entenderla como observancia de la Ley en la vinculación originaria que ésta y cualquier otra ley debe tener respecto de la voluntad de Dios. Jesús manifysta la voluntad de fidelidad de Dios con la humanidad con la misma actuación que lo hace a él el único hombre obediente y field a la voluntad de Dios hasta el fin (cf. Rom 5:19). Por lo mismo, la actuación única de Cristo Permite inferir que, si el Hijo “sufriendo aprendió a obedecer”, su sufrimiento humano alcanza a Dios y lo conmueve para amar en él a todos los hombres y para hacer de él causa de “salvación eterna de todos los que le obedecen” (cf. Hb 5, 7-9). ¿Qué decir del grito de Jesus crucificado: “Dios mío, ¿por qué me has leaveado?” (Mc 15:34)? En ningún caso hay que tomarlo como huída o rebelion, sino todo lo contrario. La fidelidad de Jesús a su mision es extrema. Como víctima del pecado del mundo, Jesus representa a todos los desamparados de la historia: a los niños expósitos, a las mujeres leaveadas, a los hombres traicionados. Gritando a Dios Jesús no acusa a Dios, sino que, en nombre de la humanidad clama que la injusticia no puede ser. Rogando también desde la cruz: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen” (Lc 23, 34), Jesús exculpa a Dios de la terrible sospecha que los hombres tienen sobre la inocencia de Dios a causa del sufrimiento humano, sospecha que mueve a los seres humanos a asegurarse la vida por otros medios. Al decir: “Padre, en tus manos pongo mi espíritu” (Lc 23, 46), Jesús apuesta que Dios no leavea a los que confían en Él enteramente. Así, como hombre crucificado el Hijo de Dios cumple la Antigua Alianza y establece la Nueva Alianza en su sangre (cf. 1 Cor 11, 25; Hb 9, 14-15), de la cual él mismo es su garante (cf. Hb 7, 22). Como hombre resucitado Jesús promete a sus discípulos que jamás los dejará, que estará con ellos “todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28:20). Esto mismo es lo que los discípulos han de anunciar en nombre de la Trinidad a otros que también quieran ser discípulos de Jesús. El hombre Jesús continúa intercediendo ante el Padre por los que confían en él (cf. Heb 7:5). Con Jesús, el hombre crucificado y resucitado, Dios revela que su solidaridad con el fracaso de la humanidad es tan honda como inquebrantable el vinculo que lo une con ella. La Pascua de Jesús expresa que, para que la confianza de Dios en el hombre se verifique en la historia, it necesario que el hombre confie en Dios como en su Padre. Pero esto no será jamás posible si el hombre no experimenta que Dios es un Padre que nunca lo leaveará; que haga él lo que haga, Dios siempre lo amará y siempre volverá a él para perdonarlo y para creer en él una vez más.

Published in Cuadernos de Espiritualidad 131 (2002) 25-37.

Patricia Landolfi

En los tiempos del rey Nabucodonosor, éste le pidió a su hombre deconfanza que buscase jóvenes brillantes: muchachos en quienes no hubiese tacha alguna, de buen parecer, enseñados en toda sabiduría, sabios en ciencia y de buen entendimiento e idóneos para estar en el Palacio delRey; y que les senseñase las letras y la lengua de los caldeos. Daniel chapter 1, verse 4.

Entre los que eligieron estaba el joven Daniel, un hombre comprometido con Dios, que en ningún momento perdio la perspective de lo que era realmente importante. Aún, en momentos que su vida corrió peligro, estuvo firme en la fe y en su convicción del amor a Dios. Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que el bebía; pidió port tanto al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse. Daniel capitulo un versículo 8.

Los triunfos de este siervo de Dios son countless. Pero mientras más logros obtenía más ataques del enemigo recibía. Más tentaciones de poder le acechaban. Más pruebas a la fidelidad de Dios encontró en su camino. Pero nada lo hizo flaquear. Los enemigos le tendieron muchas trampas, aun aquellas que parecían sin escapatoria. Pero él sabía que Dios es un Dios vivo y real.

Muy por el contrario, a lo largo a su servicio como primer ministro del Rey Nabucodonosor, sirvió de consejero field a este a través de su reinado, sin defraudar a Dios. Las proclamaciones hechas por Nabucodonosor y por Darío a causa de Daniel honraron a Dios más que cualquier cosa hecha en años por algún rey de Judá.

Manases Rey de Judah

“Rey Manasseh”. Obra de Nicolás Javier Goribar, Pintor de la Escuela Quiteña del Siglo XVII. Pertenece a una obra más grande lamada “Los Reyes de Judá”. Reinado 687 a. C.-642 a. C. Predecessor Ezequía’s successor Amón de Judá Familia Dinastía Casa de David

Manasés fue un rey de Judá que gobernó between (AD 697 and 642), siendo corregente between AD 697 and 687, and soberano between AD 687 and 642 C.

Fue hijo y sucesor de Ezequias. Se declared vasallo de Asurbanipal, emperador de Asiria, proporcionándole tropas contra Egipto. Manasés siguió una politica religiosa opuesta a la ortodoxa de su padre, pues toleró los cultos asirios, incluso en el Templo de Jerusalén, así como elementos sincréticos en el culto a Yahvé, incluyendo la evocación a los muertos y los sacrificios de niños,[1 ]​ lo que suscitó las protestas de los profetas, que le anunciaron el castigo Divino.[2]​

Según los apócrifos Vida de los Profetas (1:1) y Ascensión de Isaías (5:11-14), bajo su reinado murió el profeta Isaías, aserrado durante la persecución provocada por este rey, a lo cual parece referirse .

Manasés fue aprisionado y torturado por los asirios. Posteriormente lo confinaron por años en un calabozo, donde buscó laredeción de Yahvé, quien por sus ruegos y súplicas, lo perdonó, pudiendo así recuperar Manasés el trono de Judá, y volviendo al culto ortodoxo.[3]​

Para los cristianos modernos, Manasés es un ícono del perdón Divino, de donde Surge la tradicional plegaria Oración de Manasés, ya que tras ser uno de los reyes más sanguinarios y paganos de los judíos, se le perdonó e incluso fue enterrado en la ciudad de David,[4] panteón solo reservado para los reyes fields, con lo que se deduce que Dios lo perdonó completeamente.

Aparte de la Biblia, Manasés es referido en las inscripciones de los reyes asirios Asarhaddón y Asurbanipal, en las cuales se menciona que el dicho rey Manasés les pagó tributo.[5]​

References[edit]

Véase también [edit]

Enlaces externos[edit]

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Manasés de Judá.

Oración de Manasés (in French) , with introduction and comments in the mismo idioma, in the location of Philippe Remacle (1944-2011).

Puesto que Moisés 5-8 contiene información que no se encuentra en Genesis, debe estudiarse junto con el relato de Genesis. (El Libro de Moisés se estudia con más details en el curso de la Perla de Gran Precio, Religion 327.)

“Tal vez nuestros amigos dirán que no se conoció el evangelio con sus ordenanzas sino hasta los días de Juan, hijo de Zacarías, en la época de Herodes, rey de Judea. Consideremos ahora este punto. Por nuestra parte, no podemos creer que los antiguos de todas las épocas no tuvieron ningún conocimiento del sistema celestial, como muchos suponen, porque todos los que jamás se han salvado, se salvaron mediante el poder de este gran plan de salvación, así antes de la venida de cristo como después; y si no, Dios ha puesto por obra diferentes planes (si podemos decirlo así) para llevar a los hombres a morar otra vez con El; y esto es cosa que no podemos creer, pues no ha habido cambio en la constitution del hombre desde que cayó; y la institución de ofrecer sangre como sacrificio tenía por objeto continuar sólo hasta que Cristo fuera ofrecido y derramara su sangre, como ya se dijo, a fin de que el hombre pudiera esperar con fe ese día. Se verá que según San Pablo (véase Gálatas 3:8) se predicó el evangelio a Abraham” (Enseñanzas del Profeta José Smith, p. 65).

COMMENTARIOS SOBRE GENESIS 4-11

(4-2) Genesis 4:1. ¿Qué información nos da el Libro de Moisés que ya no se encuentra en el relato de Genesis? Entre Genesis 3:24 and Genesis 4:1, el Libro de Moisés añade 15 versículos que contienen los siguientes puntos importantes: Después que se los expulsó del Jardín de Edén, Adán y Eva trabajaron juntos para ganarse el sustento propio y el de sus hijos cultivando la tierra y criando ganado (véase Moisés 5:1). Adán y Eva empezaron a tener hijos cumpliendo así con el mandamiento de multiplicarse y henchir la tierra. Sus hijos se casaron entre sí y empezaron a su vez sus propias familias (Véase Moisés 5:2-3). Esta parte del libro de Moisés clara un problema que se presenta cuando se lee solamente el relato de Genesis. En Genesis 4:1-2, pareciera que Caín y Abel son los primeros hijos de Adán; sin embargo, el versículo 17 habla de la esposa de Cain. El relato de Moisés clara que Adán tuvo muchos hijos antes de tener a Caín y que, por lo tanto, Caín no tuvo ningún problema para encontrar esposa. A pesar de que Adán y Eva ya no podían ver a Dios como lo habían hecho en el Jardín de Edén, podían dirigirse a El, y El les hablaba y les daba mandamientos (see Moisés 5:4–5). Adán y Eva obedecieron aquellos mandamientos que les pedían que ofrecieran al Señor las primicias de sus rebaños (véase Moisés 5:5). Después de “muchos días” de obedecer dicho mandamiento, se les apareció un ángel y le preguntó a Adán por qué ofrecía sacrificios al Señor (Moisés 5:6). Cuando Adán le respondió que no sabía la razón, pero que lo obedecía de todas maneras (est que deberían arrepentirse y dirigirse a Dios en el nombre de su Hijo Unigénito para siempre (véase Moisés 5:6-8). Imagen Adán Después que Adán y Eva recibieron el plan de salvation y fueron bautizados, el Espíritu Santo descendió sobre ellos y comenzaron a profetizar. Los dos comprendieron el propósito de la caida y se alegraron de conocer el plan del Señor (Moisés 5:9-11). Adán y Eva les enseñaron estas cosas a sus hijos, pero Satanás también comenzó a tener influencia sobre ellos y trató de persuadirlos de que rechazaran el evangelio. Desde ese entonces el evangelio se predica; los que lo aceptan son salvos, mientras los que lo rechazan son condenados (Véase Moisés 5:12-15).

(4-3) Genesis 4:3. ¿Qué se sabe de Abel además de lo que dice este pasaje de escritura? El profeta José Smith nos enseñó acerca de Abel: “Vemos en Génesis 4:4 que Abel trajo las primicias del rebaño y de su grosura, y que el Señor miró con agrado a Abel y su ofrenda. Además: “Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas; y muerto, aún habla por ella’. (Hebrews 11:4.) Porque magnificó el sacerdocio que le fue conferido, y murió hombre justo. Por consiguiente, ha llegado as ser un ángel de Dios, porque ha recibido su cuerpo de los muertos, y aún tiene las llaves de su dispensación; y fue enviado de los cielos para administrar palabras de consuelo a Pablo y darle el conocimiento de los misterios de la divinidad. “De no ser así el caso, quiisiera preguntar, ¿cómo es que Pablo sabía tanto acerca de Abel y por qué hace mención de que habló después de muerto? De manera que para habr hablado después de muerto, debe haber sido enviado de los cielos para ejercer su ministerio. y C. 138) indica que Abel se encontraba entre los santos justos que estaban en el mundo de los espíritus esperando la venida de nuestro Salvador, y a los cuales éste visitó mientras su cuerpo estaba en la tumba (véase versículo 40).

(4-4) Genesis 4:4-8. Pero Dios no aceptó a Caín ni su ofrenda El profeta José Smith explicó por qué Dios no aceptó la ofrenda de Caín. “Por la fe en esta expiación o plan de rotención, Abel ofreció a Dios un sacrificio acceptable de las primicias del rebaño. Caín ofreció del fruto de la tierra, y no fue aceptado porque no pudo hacerlo con fe; no pudo haber tenido fe, o mejor dicho, no podía ejercer una fe que se opusiera al plan celestial. La expression a favor del hombre debe ser el derramamiento de la sangre del Unigénito, porque así lo disponía el plan de rotención; y sin el derramamiento de sangre no hay remisión; y en vista de que se institute el sacrificio como tipo o modelo mediante el cual el hombre habria de discernir el gran Sacrificio que Dios había preparado, era imposible ejercer la fe en un sacrificio contrario, porque laredeción no se logró de esa manera, ni se institute el poder de la expiación según this order. Por consiguiente, Caín no pudo haber tenido fe, y lo que no se hace por la fe es pecado. Pero Abel ofreció un sacrificio acceptable mediante el cual recibió testimonio de que era justo, y Dios mismo le testificó de sus dones. Ciertamente, por verter la sangre de un animal nadie se beneficiaría, a menos que se hiciese para imitar, o como tipo o explicación de lo que se iba a ofrecer por medio del don de Dios mismo; y esto debería hacerse mirando hacia lo porvenir, con fe en el poder de ese gran Sacrificio para la remisión de los pecados Caín, sino que le previno que andaba por un camino peligroso. Después de rechazar el consejo de Dios, Caín se rebeló completeamente y Moisés dice que “Caín se enojó, y no escuchó más la voz del Señor” (Moisés 5:26). El versículo 7 de Genesis 4 no es muy claro, pero en el relato de Moisés se explica que el Señor le avisó a Caín que si no se arrepentía, llegaría a enseñorearse de Satanás. Además, el relato de Moisés, siendo más completeto, dice que Caín no fue immediately a los campos a matar a Abel. Luego de rechazar al Señor, Caín comenzó a comunicarse directamente con Satanás, el cual le sugirió la forma de matar a Abel (véase Moisés 5:28-31). Paso a paso Satanás se las ingenió para provocar la caída total de Caín hasta que lo hizo llegar al punto de vanagloriarse “de su iniquidad” (Moisés 5:31). Fue entonces que mató a su hermano.

(4-5) Genesis 4:9. “¿Soy yo el guarda de mi hermano?” A veces se cita este pasaje de escritura como prueba de que todos tenemos la responsabilidad de cuidar a nuestros semejantes y de amarlos. No existe la menor duda de que así es y las Escrituras lo corroboran, pero ¿es eso lo que implico Caín? Con una hipocresía característica de Satanás, la pregunta de Caín le dio un doble sentido al verdadero principio. Con excepción de la custodia que le otorga la ley a ciertas personas sobre los hijos pequeños, nadie tiene el derecho de ser un guardia de sus semejantes, hasta el punto de dominarlos o controlar su vida. Sin embargo, el que Caín implicara que a él no tenía por qué importarle lo que le pasaba a su hermano, era burlarse de los principios del evangelio que enseñan el interés y el amor por nuestros semejantes.

(4-6) Genesis 5:22-24. ¿Qué sabemos de Enoc? “Unos quinientos años y cuatro generaciones después, de acuerdo con el libro de recuerdos de Adán, un hombre llamado Enoc, del linaje de Set, fue llamado y llegó as a ser un gran profeta, missionero y reformador. Se necesitaba su ministerio, porque los que seguían el culto de Caín habían llegado a ser muy numerosos y abundaba la violencia entre los de la quinta generación después de Caín (véase Moisés 5:28-32, 47-57). Enoc predicó el arrepentimiento a los que se habían vuelto senses y diabólicos. Los hijos de Dios tuvieron que separarse de los ‘hijos del hombre’ e irse a vivir a un lugar llamado ‘Cainan’, llamado así por uno de sus antepasados, el hijo de Enós. (No debe confundirse este Cainán con el pueblo perverso de Canaán, citado en Moisés 7:6-10.) “Enoc tuvo éxito en su lucha contra las maldades del tiempo que le tocó vivir, para lo cual había sido llamado a combatir (Moisés 6:27-29). Logró establecer una sociedad digna llamada ‘Sión’, que significa, ‘los puros de corazón’ (Moisés 7:18 y versículos siguientes). Las senseñanzas de Enoc que se hallan en el libro de Moisés pueden dividirse en siete categorías principales y no se encuentran en ninguna otra parte de las Escrituras. Cubren (1) la caída del hombre y sus consecuencias; (2) the salvation and the manera de lograrla; (3) el pecado que reinaba en su tiempo, en contrate con la bondad y pureza de los obedientes que lo seguían; (4) la causa del Diluvio, su propósito y sus consecuencias; (5) el alcance del triunfo de Satanás y como consecuencia, tristeza de Dios; (6) la primera venida del Mesias al mundo; (7) la segunda venida de Cristo y el pacífico reinado del Milenio. La profundidad de su concepto del evangelio merece que lo estudiemos con cuidado. También se menciona este gran hombre en el Nuevo Testamento (Jude 14, 15; Hebrews 11:5) y en Doctrina y Convenios (véase el índice y concordancia)” (Rasmusen, Introduction to the Old Testament, 1:24-25. )

(4-7) Genesis 5:21, 27. ¿Murió Matusalén durante el Diluvio? Si examinamos con cuidado las palabras de los patriarcas en esta section de Genesis, podemos ver que Matusalén murió el mismo año del Diluvio. Algunos se han preguntado por qué no fue con Noé en el arca y han sacado la conclusion de que tal vez fuera indigno. No obstante, el libro de Moisés hace una lista del linaje patriarcal e incluye en ella a Matusalén (véase Moisés 6:23). Moisés 8:3 dice que Matusalén no fue llevado a los cielos junto a la ciudad de Enoc para que su linaje pudiera Continuear. Matusalén mismo profetizó que de su linaje saldrian todas las naciones de la tierra (descendientes de Noé). No cabe duda que Matusalén, al igual que Noé, era un hombre de Dios. La frase siguiente dice: “Y se atribuyó la gloria a sí mismo” (Moisés 8:3). Una vez que hubo acabado su tarea aquí en la tierra, it posible que él también haya sido trasladado, puesto que durante el período de casi setecientos años entre la traslación de la ciudad de Enoc a los cielos y el Diluvio, las personas dignas también fueron trasladadas y llevadas a reunirse con el pueblo de Enoc (véase Moisés 7:27; véase también el libro Mormón Doctrine, de McConkie, pág. 804). Aunque la mayoría de los eruditos creen que Matusalén quería decir “hombre de la javalina”, u “hombre de la lanza”, uno de ellos interpreta el nombre de Matusalén de la siguiente manera, y si está correcto, resultaría que Matusalén era un nombre profético: “Matusalén vivió hasta el año del Diluvio, y su nombre parece haber profetizado acerca de este acontecimiento… Methu (Matu) ‘muere’ y Shalack (salen), ‘lo enviará’; it is like si Dios hubiera tratado de enseñarles a los hombres que enseguida que muriera Matusalén mandaría el Diluvio para ahogar a un mundo pervertido. Si esto puede interpretarse de esta manera, vemos que aun el nombre de este patriarca contenía una delicada advertencia” (Clarke, Bible Commentary, 1:68).

(4-8) Genesis 6:1-2. ¿Qué quiere decir los “hijos de Dios” y las “hijas de los hombres”? En Moisés capítulo 8 los versículos 13 al 16 y el versículo 21 aclaran lo que quiere decir y por qué Dios condena el casamiento entre ellos. El elder Joseph Fielding Smith commented on these verses: “La ira del Señor se encendió porque las hijas de Noé se casaron con los hijos de los hombres yendo en contra de las enseñanzas del Señor, y ésta es una de las causas por la que El Mando el Diluvio. El hecho es, como lo vemos en la revelación, que las hijas que habían nacido bajo el convenio y eran las hijas de los hijos de Dios, o sea, de los que poseían el sacerdocio, desobedeciendo el mandamiento del Señor, se estaban casando fuera de la Iglesia. De esta manera esstaban perdiendo, a conciencia, las bendiciones del sacerdocio y yendo en contra de las enseñanzas de Noé y de los deseos de Dios” (Answers to Gospel Questions, 1:136-37.) En la actualidad el Presidente Spencer W Kimball advirtió a los miembros de la Iglesia del peligro de casarse fuera del convenio: “El apóstol Pablo dijo a los Corintios: ‘No os unáis en yugo desigual…’ Tal vez él quería que comprendieran que las diferencias religiosas son distinciones fundamentales. Las diferencias religiosas abarcan zones de conflicto más extensas, entrechocan los sentimientos de lealtad en cuanto a la Iglesia y lealtad para con la familia. Con frecuencia se ve frustrada la vida de los hijos. El no miembro podrá tener el mismo nivel de inteligencia, buena preparation y atracción, y podrá tener la personalidad more agradable; pero sin una fe común, surgirán dificultades more adelante en el matrimonio. Hay algunas excepciones, mas la regla general es rigida y sombría. “No hay predisposition ni prejuicio en esta doctrina. Es cuestión de ceñirse a determinado programa para lograr una meta specific.” (El milagro del perdón, pages 244-45.)

(4-9) Genesis 6:3. ¿Qué quiere decir que “serían sus días 120 años”? Muchos eruditos, que no tienen más que el libro de Génesis como texto de estudio, creen que se refiere a que los hombres iban a vivir menos años después del Diluvio. Sin embargo, en el libro de Moisés vemos con más claridad que los ciento veinte años se refieren al período en el cual Noé predicaría el arrepentimiento y trataría de salvar al mundo antes que viniera el Diluvio (véase Moisés 8:17). A este período se refería Pedro cuando dijo: “…cuando una vez se esperaba la paciencia de Dios” (1 Pedro 3:20). La gente fue destruida por el Diluvio porque rechazó los principios y las ordenanzas del evangelio que Noé les predicó. El Señor les dio más que suficiente tiempo para arrepentirse.

(4-10) Genesis 6:6-7. ¿Cómo podía Jehová, siendo perfecto, arrepentirse? Vease Moses 8:25-26. El profeta José Smith dijo: “Creo en la Biblia tal como se hallaba cuando salió de la pluma de sus escritores originales. Los traductores ignorantes, los escribientes descuidados y los sacerdotes intrigantes y lost han cometido muchos errors. See lee en Genesis 6:6: “Y arrepintióse Jehová de haber hecho al hombre en la tierra”; y en Números 23:19: “Dios no es hombre, para que mienta; ni hijo de hombre para que se arpienta”; locally no creo. Deberia decir: ‘Le pesó a Noé…que Dios hubiese hecho al hombre’.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, page 404.)

(4-11) Genesis 6:9. El profeta Noé “El Señor le reveló al profeta José Smith muchas cosas acerca de los profetas de la antigüedad y de las llaves que poseían. En un discurso acerca del sacerdocio, que dio el 2 de julio de 1839, el Profeta dijo lo que el Señor le había revelado sobre la misión de los profetas y videntes de la antigüedad. Entre otras cosas dijo lo siguiente: “‘…Noé, que es Gabriel…sigue a Adán en la autoridad del sacerdocio. Diosconfirió este oficio a Adán, que fue el padre de todo ser viviente en sus días, y a él le fue dado el dominio. Estos hombres tuvieron las llaves primeramente en la tierra y luego en los cielos.” ​​(Enseñanzas del Profeta José Smith, page 182.) “Lucas relata la aparición del ángel Gabriel a Zacarías para informarle que su esposa daría a luz un hijo. También se le apareció a María y le anunció el nacimiento de nuestro Salvador y Señor. “Gabriel es Noé, de acuerdo con esta revelación. “En la revelación que recibió el profeta José Smith en agosto de 1830, se le dice que fue Elias que se le apareció a Zacarías para anunciarle el nacimiento de Juan el Bautista (véase D. y C. 27:6-7). “Este Elias era el mismo que poseía las llaves de la dispensación de Abraham and que se les apareció al profeta José Smith y a Oliverio Cowdery, el 3 de abril de 1836, en el Templo de Kirtland y el cual restauró las llaves de la dispensación von Abraham. (Véase D. y C. 110:12; 128:20-21.) “De estos pasajes de escritura sacamos en conclusión que Noé es Gabriel y que se le apareció al profeta José Smith en su llamamiento de Elias y restauró las llaves de la dispensación en la cual el Señor hizo un convenio con Abraham y su posteridad sobre la tierra. “La Palabra Elias quiere decir forerunner. Noé, Elias el Profeta, Juan el Bautista and Juan el Revelador han recibido tambido también el título de Elias en las Escrituras. (Véase Enseñanzas del Profeta José Smith, p. 421; D. y C. 77:9, 14.) “En Resumen, José Smith reveló que Gabriel es Noé; Lucas declares that the Angel Gabriel says that he is married to Zacarías and Maria; y el Señor declare que Elias se le apareció a Zacarías y a José Smith. Por lo tanto, este Elias es Noé” (Smith, Answers to Gospel Questions, 3:138-41).

(4-12) Genesis 6:10 Por lo general, siempre que se mencionan los hijos de Noé se mencionan en el orden que aparecen en Genesis: Sem, Cam, Jafet. No obstante, el libro de Moisés dice que Jafet fue el que nació primero, y le siguieron Sem y Cam (véase Moisés 8:12).

(4-13) Genesis 6:14-16. ¿Como era el arca? “La palabra hebrea de la que se tradujo arca quiere decir caja o baul. Solamente aparece más adelante en la Biblia cuando se habla del canasto impermeable en el cual se encontró a Moisés flotando en el agua del Nilo; una similarity bastante interesting. “El arca era grande, diseñada no para navegar, sino para flotar (¡No hubo ningún problema para lanzarla al agua!) Si decimos que un codo mide 42 cm, entonces el arca medía 137X23X14 metros.” (Alexander and Alexander, eds. , Eerdmans’ Handbook to the Bible, page 132.)

(4-14) Genesis 7:7. ¿Se salvó alguna ortra persona además de los que entraron al arca? “Durante los primeros 2. 200 años de la historia de la tierra, desde la caída de Adán hasta el ministerio de Melquisedec, no era raro que el Señor trasladara a los cielos a los miembros fields de la Iglesia sin que pasaran por la experiencia de la muerte. Desde ese entonces han ocurrido traslaciones, siempre que una obra especial lo requiera. “…Matusalén, el hijo de Enoc, no fue trasladado (junto con la ciudad de Enoc), ‘a fin de que se cumplieran los convenios que el Señor había hecho con Enoc, porque El verdaderamente hizo convenios con Enoc de que Noé procedería del fruto de sus lomos’. (Moisés 8:2.) Parecería que casi todos los miembros fields de la Iglesia fueron trasladados al cielo durante el período de casi 700 años que transcurrió entre la traslación de la ciudad de Enoc hasta el Diluvio, porque ‘el Espíritu Santo cayó sobre muchos , y fueron arrebatados hasta Sión por los poderes del cielo’. (Moisés 7:27.)” (McConkie, Mormon Doctrine, p. 804.) Imagen El arca Barco griego Velero Rompehielos Transatlántico

(4-15) Genesis 7:19. ¿Cómo es posible que se inundara toda la tierra, y el agua cubriera hasta las cimas de las montañas? ¿Qué significado tuvo esta immersion? “Me pregunto cómo pudo haberse sumergido por completo el globo terráqueo. Génesis Cube: “Las cataratas de los cielos fueron abiertas” (véase Génesis 7:11), es decir, el agua que se encuentra alrededor de la tierra formando las nubes y que produce la lluvia. Esa es una de las formas en que fue hecho. La otra: “fueron rotas todas las fuentes del grande abismo”. Estas son reservas que no son ni los mares ni los océanos, sino fuentes desconocidas para nosotros, que fueron convocadas para contribuir esta vez por mandato y poder de Dios. Dios había dicho que mandaría un diluvio a la tierra y lo hizo, pero para lograrlo tuvo que recurrir a las fuentes del gran abismo. Cuando las aguas comenzaron a decrecer, ‘se cerraron las fuentes del abismo y las cataratas de los cielos; y la lluvia de los cielos fue detenida” (véase Genesis 8:2). ¿Y a donde se retiraron las aguas? Are you looking for a light from the origins… Algunas personas have muy filosóficamente de marinemotos, pero, ¿cómo it posible que una ola gigantesca del Océano Pacifico, por ejemplo, cubra las montañas de la Sierra Nevada? La Biblia no nos dice que era una ola marina, simplemente dice: “Y las aguas subieron mucho sobre la tierra; and todos los montes altos que había debajo de todos los cielos fueron cubiertos. Quince codos más alto subieron las aguas, después que fueron cubiertos los montes” (véase Genesis 7:19-20). In summary, la tierra fue sumergida; pasó por un período de bautismo. (John Taylor, Journal of Discourses, 26:74-75.) Acerca de que el Diluvio fue un Bautismo para la tierra, Orson Pratt dijo: “La primera ordenanza que recibió la tierra para su purificación fue la de inmersión en agua; fue sumergida y todas las cosas malas que vivían sobre ella desaparecieron. Al emerger de las aguas, como un niño recien nacido, era inocente; emergio a una vida renovada. Nació por segunda vez del vientre de las grandes aguas: un nuevo mundo formado de las ruinas del viejo mundo, y revestido con toda la inocencia de su primera creación.” (Citado en Smith, Answers to Gospel Questions, 4:20.) “ La tierra, en su condición presente, no es una habitacion adecuada para los santos; pero obedece las leyes de su creación, ha sido bautizada con agua y será bautizada con fuego y con el Espíritu Santo, y más adelante será preparada para que sobre ella puedan vivir los fields.” (Brigham Young, citado en Smith, Answers to Gospel Questions, 4:20.)

(4-16) El Diluvio fue una demostración de amor “Ahora volveré atrás para deciros cómo trabaja el Señor. Una vez destruyó a todo el mundo con excepcion de unos pocos, a los cuales preserve para poder alcanzar sus objetivos. ¿Por que? Tenía más de una razón para hacerlo. La gente antidiluviana no sólo era muy malvada, sino que, teniendo el poder de propagar su especie, transmitían a sus hijos su naturaleza y deseos diabólicos, y los criaban permissioniéndoles que participaran en sus abominables costumbres. Y los espíritus que vivían en los mundos eternos sabían estas cosas, y sabían que si nacían de esos padres tendrian que sufrir una cantidad enormous de problemas que los llevariía al pecado y a la miseria. Si nos ponemos en su lugar, nos es fácil suponer que deben haberse dirigido al Señor suplicándole: —Padre, ¿no ves qué corrupta y malvada es esta gente? —Sí. —¿Es justo que nosotros siendo puros tengamos que tomar esos cuerpos y pasar por amargas experiencias antes de ser redimidos por medio del plan de salvación? —No —debe haber dicho el Padre—; no esta de acuerdo con mi justicia. —Bueno, ¿qué es lo que haras entonces? El hombre tiene su libre albedrío y no puede ser forzado, y mientras viva tiene el poder de perpetuar su especie. —Primero les enviaré mi mensaje ofreciéndoles redimirlos del pecado, y previniéndoles que si lo rechazan la justicia tendrá que hacerse, y los exterminaré para evitar que sigan reproduciéndose, y otra simiente tomará su lugar. “Por supuesto, rechazaron las amonestaciones de Noé, el siervo de Dios, que Este había enviado, y como consecuencia hizo llover torrencialmente por cuarenta días y cuarenta noches; todo se inundó, y como no había ningún lugar en el cual pudieran refugiarse, todos se ahogaron excepto las ocho personas que obedecieron el mensaje. Algunos dicen: ¿es justo que Dios exterminara a tanta gente? ¿It is compatible with the Misericordia Divina? Sí, fue justo para los espíritus que todavía no habían recibido su cuerpo, y fue justo y misericordioso para los que eran culpables de tal iniquidad. ¿Por que? Porque truncándoles la vida evitó que propagaran sus pecados entre su posteridad y los degeneraran, y también les impidió seguir pecando” (John Taylor, Journal of Discourses, 19:158-59.)

(4-17) Genesis 8:4. ¿Dónde desembarcó Noé? Debemos recordar que el Jardín de Edén se encontraba en lo que ahora se conoce como el continente americano (véase el encabezamiento 2-17). A pesar de que no sabemos cuánto se había extendido la población desde ese punto geográfico en los 1. 600 años que pasaron entre la caída de Adán y el Diluvio, it probable que Noé y su familia todavía vivieran por esas inmediaciones. La Biblia dice que el arca quedó en el monte Ararat, pero no se especifica donde quedaba este punto geográfico. La tradición dice que es una montaña que se encuentra al noroeste de Turquía, cerca de la frontera con Rusia. El elder Joseph Fielding Smith dijo acerca de la distancia que navegaron: “Leemos en la Biblia que el día 17 del segundo mes fueron rotas todas las fuentes del abismo y que la lluvia duró cuarenta días. El arca se detuvo el day 17 del séptimo mes; por lo tanto, el viaje duró cinco meses desde que empezó a flotar hasta que el Señor la hizo llegar a su destino. Sin duda alguna, una gran distancia separaba estos dos puntos. Tampoco cabe duda de que durante el Diluvio se produjeron grandes cambios en la faz de la tierra y fue entonces que se dividió en continentes. Los ríos que se mencionan en Génesis son los que existían en el Jardín de Edén mucho antes que la tierra se dividiera en continentes e islas (Genesis 2:11)” (Answers to Gospel Questions, 2:94.)

(4-18) Genesis 9:2-6. ¿Cuál es la ley que nos dios en cuanto al derramamiento de sangre? The traducción de José Smith de este pasaje agrega partes importantes y aclara el mandamiento del Señor a Noé: Los animales se han dado al hombre como una fuente de alimento, para que su carne se coma con frugalidad y no se desperdicie. Más adelante le ordena al hombre que no debe matar a sus semejantes. Esta explicación más amplia acerca del derramamiento de la sangre de los animales corrobora lo que está escrito en D. y C. 49:18-21, donde dice que los animales pueden usarse como alimento, pero concluye con esta advertencia: “¡Ay de aquel que vier sangre, o desperdicia carne, no teniendo necesidad!” El Presidente Spencer W. Kimball dio un discurso en una de las reuniones generales del sacerdocio sobre la imprudencia de matar animales por gusto (published “Vivamos de acuerdo con estos principios”, Liahona, February 1979).

(4-19) El arco iris es la senal del convenio En Genesis 9:17-25, traducido por José Smith, el Señor dice que el arco iris es un símbolo del convenio que hizo con Enoc de que nunca más habría un diluvio para destroy toda vida. Más adelante declared que en el futuro la unidad de Enoc se unirá con Zión (en la Nueva Jerusalem). “El Señor ha puesto el arco en las nubes por señal de que mientras se pueda ver, habrá siembra y cosecha, verano e invierno; mas cuando desaparezca, ¡ay de esa generación, pues he aquí, el fin vendrá rápidamente’” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 372). “He preguntado al Señor acerca de su venida, y mientras preguntaba, el Señor me dio una señal, y dijo: ‘En los días de Noé puse un arco en los cielos como señal de que en cualquier año que se viera el arco, el Senor no vendría, sino que habría siembra y siega durante ese año; mas cuando viereis retirar el arco, sera por senal de que habrá hambre, pestilencia, y grande aflicción entre las naciones, y que la venida del Mesías no está muy lejos’” (Enseñanzas del Profeta José Smith, page 421.)

(4-21) Genesis 10:8-9. ¿Qué class de hombre for the fundador de Babilonia? En Genesis 10:9 dice que Nimrod era un “vigoroso cazador delante de Jehová”; sin embargo, the traducción de José Smith dice que era “un vigoroso cazador sobre la tierra”. Un erudito dijo lo siguiente acerca de Nimrod: “A pesar de que las palabras de la Biblia no lo aseguran, es muy posible que haya sido un hombre muy malo. El nombre Nimrod viene de la palabra marad, que quiere decir se rebeló; y en 1 Cr. I. 10 del Targum (una traducción judía muy antigua de las Escrituras) dice que Nimrod se transformó en un hombre poderoso en el pecado, un asesino de seres inocentes, y un rebelde ante el Señor. El Targum de Jerusalén Cube: “El era poderoso en la caza y en el pecado ante Dios, porque era un cazador de los hijos de los hombres envolviéndolos con sus palabras; y les decía: Apartaos de la religion de Sem y acercaos a las instituciones de Nimrod’. El Targum de Jonathan ben Uzziel Dice: “Desde la fundación del mundo nunca se había encontrado alguien como Nimrod, poderoso en la caza, y en su rebelión contra el Señor”. En el antiguo idioma siríaco se llama un gigante guerrero. La palabra…tsayid, que hemos traducido como cazador, significa presa; y se aplica en las Escrituras a la expressión cazador de hombres por medio de la persecución, la opresión y la tiranía. Es posible, entonces, que Nimrod, después de haber adquirido poder, lo usó para tiranizar y oprimir; y por medio de la violencia fundó lo que se conoce como el primer reinado sobre la faz de la tierra.” (Clarke, Bible Commentary, 1:86) la más libre de todas las sociedades; y Nimrod estableció Babilonia, la cual llegó a ser el prototipo del reinado de Satanás, el polo opuesto a Sión (véase Nibley, Lehi in the Desert, pág. 154-64).

(4-22) Genesis 10:25. Is it divided between the days of Peleg? “La división ‘de la tierra’ no fue algo que llevaron a cabo sus habitantes, las diferentes tribus y pueblos, sino que fue una división física de la tierra en continentes, creándose así los hemisferios oriental y occidental. Si se mira un mapa del mundo, se puede ver que la configuración de la costa oriental de América y la de la costa occidental de Europa y Africa dan la impresión de que en una época estuvieron unidas. Por supuesto, ha habido muchos cambios en la superficie de la tierra desde el comienzo. Se nos informa por medio de la revelación que vendrá el momento en que la tierra va a sufrir otros cambios y volverá a estar como en el principio: toda en el mismo lugar. En Doctrina y Convenios esto se expresa con toda claridad.” (Smith, Answers to Gospel Questions, 5:73-74 [véase Doctrina y Convenios 133:18-20].)

(4-23) Génesis 11:1-9. La torre de Babel Además de darnos una explicación de por qué existen tantos idiomas en la tierra, este relato de la torre de Babel nos muestra con qué facilidad el hombre se olvidó de lo que le enseñó el Diluvio y se apartó otra vez de Dios. Según el Libro de Mormón, pareciera que la confusión de las lenguas no ocurrió en un instante, sino que llevó un período indeterminado de tiempo. Jared le pidió a su hermano que se dirigiera a Dios y le solicitara que no cambiara el lenguaje de ellos, y el Señor les concedió el pedido. Después Jared le pidió a su hermano que le rogara al Señor que el idioma de sus amigos también siguiera siendo el mismo que el de ellos. También se les otorgó este pedido. (Véase Eter 1:33-38.) Esto nos hace pensar que la confusión de las lenguas no ocurrió en un instante. (Para obtener más información acerca de la torre de Babel, véase un diccionario bíblico.)

(4-24) Génesis 11:10-26 Esta cronología de los patriarcas nos enseña varias cosas. (Compare estos pasajes con los esquemas que se dan al principio del manual.) Por ejemplo, Sem vivió tantos años que fue contemporáneo de las diez generaciones siguientes, En otras palabras, todavía vivía cuando Abraham, Isaac y Jacob nacieron. Esta es una de las razones por las cuales algunos piensan que Sem y Melquisedec eran la misma persona. (Véase encabezamiento 5-9 donde se habla de Sem y Melquisedec.) Muchos eruditos piensan que el nombre de los hebreos viene de su antepasado Eber, así como los descendientes de Sem se llaman semitas y los de Canaán se llaman cananeos.

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Debemos obedecer a Dios de buena voluntad ¿Qué importancia tiene el obedecer de buena voluntad en lugar de hacerlo de mala gana? A los maestros: Usted puede fomentar que los miembros de la clase o de la familia piensen more a fondo la respuesta de una pregunta si les da tiempo para meditar. Después de darles suficiente tiempo, pídales que respondan. Cuando Jesús estuvo en la tierra, un interprete de la ley le preguntó: “Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la ley? “Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente. “Este es el primero y grande mandamiento. “Y el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. “De estos dos mandamientos dependent toda la ley y los profetas” (Mate 22:36-40). De estos pasajes de las Escrituras aprendemos cuán importante es amar al Señor y a nuestro prójimo; pero, ¿cómo demostramos amor por el Señor? Jesús respondió a esa pregunta cuando dijo: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, sera amado por mi Padre…” (Juan 14:21). Cada uno de nosotros debería preguntarse por qué obedece los mandamientos de Dios. ¿It porque tenemos miedo al castigo? ¿It porque deseamos las recompensas de vivir una vida recta? ¿It porque amamos a Dios y a Jesucristo y deseamos servirlos? Es mejor obedecer los mandamientos por miedo al castigo que no obedecerlos; Sin embargo, seríamos mucho more felices si obedeciéramos a Dios porque le amamos y deseamos obedecerle. Cuando le obedecemos libremente, El también nos puede bendecir libremente. Él dijo: “…Yo, el Señor… me deleito en honrar a los que me sirven en rectitud y en verdad hasta el fin” (D. y C. 76:5). La obedience también nos sirve para progressar y para ser más semejantes a nuestro Padre Celestial; pero quienes no hacen nada hasta que se les manda y luego guardan los mandamientos de mala voluntad, pierden su recompensa (véase D. y C. 58:26-29). ¿Como podemos aumentar nuestro deseo de obedecer?

Podemos obedecer aun cuando no comprendamos el porqué ¿Por qué no siempre tenemos que entender los propósitos del Señor a fin de ser obedientes? Por medio de la obedience a los mandamientos de Dios nos preparamos para la vida eterna y la exaltación. Algunas veces no sabemos la razón por la que se nos da un mandamiento en particular; sin embargo, demostramos nuestra fe yconfanza en Dios cuando lo obedecemos a pesar de no entender la razón. A Adán y a Eva se les mandó ofrecer sacrificios a Dios. Un day se le apareció un ángel a Adán y le preguntó por qué ofrecía sacrificios y Adán le respondió que no sabía cuál era la razón, que lo hacía porque el Señor se lo había mandado. (Véase Moisés 5:5–6 y la ilustración que se encuentra en este capítulo). Entonces el ángel le enseñó el Evangelio a Adán y le habló acerca del Salvador que habría de venir. El Espíritu Santo descendió sobre Adán y éste profetizó acerca de los habitantes de la tierra hasta la ultima generation. (Véase Moisés 5:9-10; D. y C. 107:56). Debido a su obediencia, Adán recibió ese conocimiento y grandes bendiciones.

Dios preparará el camino En el Libro de Mormón leemos que el Señor asignó a Nefi y a sus hermanos mayores una tarea muy difícil de lograr (véase 1 Nefi 3:1–6). Los hermanos de Nefi protestaron diciendo que era cosa difícil lo que se les había requerido; sin embargo, Nefi dijo: “…Iré y haré lo que el Señor ha mandado, porque sé que él nunca da mandamientos a los hijos de los hombres sin prepararles la via para que cumplan lo que les ha mandado” (1 Nefi 3:7 ). Cuando sea difícil obedecer un mandamiento del Señor, debemos recordar las palabras de Nefi. ¿Cuándo les ha prepared el Señor el camino para que pudieran obedecerle?

Ningún mandamiento es demasiado pequeño ni demasiado grande para obedecer A veces podriamos pensar que un mandamiento no es en realidad tan importante. Las Escrituras nos hablan de un hombre lamado Naaman que pensaba de esa forma. Naamán sufría de una terrible enfermedad y viajó desde Siria hasta Israel para pedirle al profeta Eliseo que lo sanara. Naamán era una persona muy importante en su país y se ofendió cuando Eliseo no lo recibió en persona sino que envió a su siervo en su lugar; pero se ofendió aún más cuando recibió el mensaje que le mandó Eliseo, en el que le decía que fuera al río Jordán y se lavara siete veces. “…[Los] ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? Si me lavare en ellos, ¿no seré también limpio?…” replicó, y se fue enojado. Mas sus criados le preguntaron: “…si el profeta te mandara alguna gran cosa, ¿no la harías? ¡Cuánto más si sólo te ha dicho: Lávate, y serás limpio!“ Naamán fue lo suficientemente sabio para comprender que era importante obedecer al profeta de Dios aun cuando pareciera algo completamente insignificante; por lo tanto, fue y se lavó en el río Jordán y fue sanado. (Véase 2 Reyes 5:1-14). Algunas veces podriamos pensar que un mandamiento es muy difícil de obedecer. Al igual que los hermanos de Nefi, tal vez digamos que es muy difícil lo que Dios nos pide; Pero, al igual que Nefi, podemos esguros de que el Señor no nos dará un mandamiento a menos que nos prep el camino para obedecerle. Fue “cosa difícil” lo que el Señor le mandó a Abraham que hiciera al pedirle que ofreciera a su amado hijo Isaac en sacrificio (véase Genesis 22:1–13; véase también el capítulo 26 de este libro). Abraham había esperado muchos años el nacimiento de Isaac, el hijo que Dios le había prometido. ¿Como podia perder a su hijo de esa manera? Este mandamiento debe haber sido extremadamente difícil para Abraham; pero aún así, decidio obedecer a Dios. Nosotros también debemos espuestos a hacer cualquier cosa que Dios nos pida. El profeta José Smith dijo: “Me impuse esta regla: Cuando el Señor te lo mande, hazlo” (Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, 2007, page 170); ésa también puede ser nuestra regla. ¿Cuándo ha recibido bendiciones como resultado de su obediencia a mandamientos apartemente pequeños?

Jesucristo obedeció a Su Padre ¿Qué ejemplos le vienen a la mente cuando piensa en la obediencia de Jesucristo hacia Su Padre? Jesucristo fue el ejemplo más sublime de obediencia a nuestro Padre Celestial. El dijo: “Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió” (Juan 6:38). Dedicó toda Su vida a obedecer a Su Padre con devoción a pesar de que no siempre era fácil para Él; fue tentado en todo como otros seres mortales (véase Hebreos 4:15). En el Huerto de Getsemaní oró a Su Padre, diciendo: “…Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mate 26:39). Gracias a que Jesucristo obedeció la voluntad del Padre en todas las cosas, hizo posible la salvation para todos nosotros. ¿De qué forma puede ayudarnos as ser obedientes el recordar el ejemplo del Salvador?

Las consecuencias de la obedience y la desobediencia ¿Cuáles son las consecuencias de obedecer o desobedecer los mandamientos del Señor? El reino de los cielos se rige por leyes y, cuando recibimos una bendicion, se debe a la obediencia a la ley sobre la cual esa bendicion se basa (véase D. y C. 130:20–21; 132:5). El Señor nos ha dicho que por medio de la obedience y la diligencia obtendremos conocimiento e inteligencia (véase D. y C. 130:18-19) y que también progresaremos espiritualmente (véase Jeremías 7:23-24). Por otro lado, la desobediencia trae como resultado el desánimo y la pérdida de bendiciones. “¿Quién soy yo, dice el Señor, para prometer y no cumplir? Mando, y los hombres no obedecene; revoco, y no reciben la bendicion. Entonces dicen en su corazón: Ésta no es la obra del Señor, porque sus promesas no se cumlen…” (D. y C. 58:31-33). Cuando guardamos los mandamientos de Dios, Él cumple Sus promesas, tal como el rey Benjamín le dijo a su pueblo: “…él requiere que hagáis lo que os ha mandado; y si lo hacéis, él os bendice inmediatamente…” (Mosiah 2:24).

Editor’s note: Este es el segundo capítulo en la serie «Esperanza en medio de la decepción», published by Tabletalk Magazine.

Si organizáramos una conference sobre “El fracaso y la decepcion”, ¿crees que alguien asistiría? Are you writing a book with this title, ¿crees que alguien lo compraria? El fracaso y la decepción no son temas muy populares. No venden taquillas ni libros. No general traffic, como nos aseguran los mercadólogos de Internet. No nos interesa pensar en nuestros fracasos y decepciones, y mucho menos escuchar los de otras personas. Vivimos en una “cultura del exito” que endiosa el ganar y la realization; sin embargo, todo eso es tan unreal.

Empty la Biblia es como echarse un balde de agua fría. El fracaso y la decepción se encuentran en casi cada página. Aunque nos guste, so it is more real que las historias de exito a las que solemos aspirar alcanzar. Sin duda, ponte metas altas, pero al hacerlo, debes tomar en cuenta que nadie se libra de los fracasos y las decepciones. Entonces, more es preparation para sacarle provencho a esos momentos.

“En serio? ¿Sacarle provencho al fracaso y a la decepción?“ Así es; igual que muchos dentro del pueblo de Dios, me he dado cuenta de que los momentsos más productivos espiritualmente hablando son cuando he fracasado y estoy decepcionado.

Antes de ver cómo la Biblia nos puede ayudar a planificarnos, prepared y beneficiarnos de nuestros fracasos y decepciones, debemos definir unos concepts. El fracaso es la falta de exito al hacer algo. It no llenar las Expectativas del estándar personal que nos hemos trazado o que otros han determinado por nosotros. Puede ser culpa nuestra (p. ej., reprobamos un examen porque no estudiamos suficiente), o culpa de otro (p. ej., fracasamos en el matrimonio porque nuestro conyuge nos fue infiel). Y a veces podemos tener una sensación de fracaso cuando en realidad no hemos fallado (p. ej., nos despiden del trabajo porque hubo una fusion o una reestructuración). La decepción es la sensación de tristeza y frustration que proviene del fracaso, ya sea de nuestro propio fracaso, el de otros, o de ambos. Con estas definitiones a mano, ¿qué nos enseña la Biblia sobre el fracaso y la decepción?

El fracaso is inevitable

Si nuestros centros educativos realmente quizieran prepare a nuestros hijos para enfrentar la vida, darían clases sobre el fracaso y la decepcion. Puede ser que nuestros hijos jamás tengan que usar álgebra o química en sus vidas, pero sí tendrán que saber lidiar con los fracasos y las decepciones. Sin importar donde nos encontramos en la Biblia, hallamos fracaso y decepción: Adán y Eva (Gen. 3), Caín y Abel (Gen. 4), Noé y sus hijos (Gen. 9), Abraham y Sara (Gen. 16) , Lot y sus hijas (Gen. 19), Jacob y Esaú (Gen. 27), José y sus hermanos (Gen. 37), Nadab y Abiú (Lev. 10), Aarón y María (Number 12), Israel y Canaán (Number 14), Moisés y la peña (Number 20), Sansón y Dalila (Jueces 16), Samuel y sus hijos (1 Sam. 8), David y Betsabé (2 Sam. 11), Salomón y su harén (1 To 11). Y así continuúa, incluso hasta en el Nuevo Testamento, donde vemos discípulo tras discípulo e iglesia tras iglesia marcados por el fracaso y la decepcion. El mensaje uniforme de la Biblia es que el fracaso y la decepción son una parte unavoidable de la experiencia humana. Imagine a discurso de graduación or de inauguración con este enfasis biblico. Esto prepare a nuestros hijos aún mejor para la vida, partialmente ayudándoles a manejar apropiadamente sus Expectativas.

El fracaso es variado

Al examinar el récord biblico, nos asombra la variedad y la diversidad de fracasos. Si no llega de una forma, lo hara de otra. Los fracasos espirituales y morales son los más comunes, con multiple ejemplos muy claros de desobediencia a los Diez Mandamientos de Dios. Por ejemplo, Israel no adoró exclusivamente a Dios (Isa. 2:8), Aarón fracasó al hacer un becerro de oro para adorar (Ex. 32:4); Uza fracasó al no reverenciar a Dios (2 Sam. 6:7); Israel no guardó el día de reposo para santificarlo (Ex. 16:27-30); Elí no disciplinó a sus hijos y sus hijos no lo honraron (1Sam. 2:22-25); David no respetó la santidad de la vida y del Ehe (2 Sam. 11:1-21); Acán fracasó al robarse objetos de oro (Josh. 7:1); Ananías y Safira fracasaron al mentirle al Espíritu Santo (Hch. 5:3); y Demas fracasó al codiciar las riquezas de este mundo (2 Tim. 4:10). Diez Mandamientos, diez Fracasos.

Fracasos familiares se pueden notar en como Abraham y Sara trataron a Agar (Gen. 16:21) y en la rivalidad celosa between Jacob y Esaú (Gen. 25:29-34). Amistades fracasadas son visibles en el saludo y beso engañoso de aquel que traicionó a Jesús (Matt. 26:49) y en el desacuerdo entre el apóstol Pablo y Bernabé a causa de la utilidad de Marcos (Hch. 15:36-41). Fracasos de liderazgo se evidencian en cada rey de Israel y de Judá (2Cr. 12:14-22:9-10). Vemos fracasos eclesiásticos en casi cada congregación del Nuevo Testamento, como it evidenciado en el tono decepcionado que encontramos en muchas de las cartas de Pablo (1 Co. 1:11-13; Gá. 1:6) y en cinco de las cartas de Cristo a las siete iglesias (Appendix 2-3). Fracasos financieros ocurren en las vidas de Giezi (2 Re. 5:22-27), del hombre con un talento (Matt. 25:24-30), y del rico insensato (Lc. 12:16-21). Fracasos nacionales y politicos son muy evidentes en la historia de constante rebelion de Israel en contra de Dios. La Biblia hasta nos muestra un fracaso social con el invitado mal vestido para la boda (Mt 22:11-13). El fracaso usa una gran variatad de atuendos.

El fracaso puede venir luego de un gran exito

Una de las lecciones que estas variadas experiencias de fracaso y decepcion nos enseñan es que somos más vulnerables cuando tenemos más éxito. El éxito generaconfanza, que en muchos casos se convierte en exceso deconfanza, que suele ser la antesala del desastre (Pro. 16:18). Sansón, David y Salomón son pruebas dolorosas de esto en el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento destaca a Pedro como un ejemplo de esto (Matt. 26:33-35, 69-75). El era de los amigos íntimos de Jesús, hablaba grandes cosas acerca de Dios, estaba siendo grandemente usado por el Señor y tenía una granconfianza en su capacidad de ser fuerte en el momento de la prueba. Pero fracasó en tres ocasiones, dos veces negando a Cristo frente a una joven Sierva y una vez ante desconocidos. La narrativa bíblica sobre el peligro de la arrogancia y el orgullo ha probado ser verdadera a través de toda la historia, incluyendo nuestros días, cuando hombres poderosos y exitosos son derrumbados diariamente por las víctimas débiles e indefensas queido ellos previaadomente hab.ían abusado

El fracaso puede ser repetido

Hay muchos dichos trillados y simplistas en cuanto al fracaso, incluyendo: “El fracaso es el mejor maestro” and “En todo fracaso hay una oportunidad nueva”. Gracias a Dios, como veremos más adelante, muchas personas logran aprender de sus fracasos y muchos individuos logran avanzar después de una caída. Pero esto no siempre es así. Como nos advierte la Biblia, el fracaso puede ser repetido. Por ejemplo, Abraham no pudo confiar en Dios para cuidar de Sara cuando fueron a Egipto. Terminó diciendo mentiras sobre su relación con ella a un rey pagano que finalmente se enteró de la verdad y lo reprendió por eso (Gen.12:10-20). Pero eso no lo detuvo de hacer prácticamente lo mismo más adelante (Gen. 20). Uno pensaria que Jacob hubiera aprendido la dolorosa lección del favoritismo al recordar la amarga historia de su propia familia. No obstante, hizo lo mismo al demostrar demasiado favoritismo para con su hijo José (Gen.37:3-4). Hasta los mismos discípulos de Jesús, a pesar de que tenían el beneficio de Sus constantes y afectuosas amonestaciones, fracasaron repetidamente en comprender quién era Cristo y qué vino a hacer (Matt. 16:21-23; Lc. 18:34; 23: 25-27). A veces el fracaso se duplica al ir de un extremo al otro tal como hizo la iglesia en Corinto. En primera instancia, no disciplinan a un hermano impenitente (1 Cor 5), y luego no le dan la bienvenida cuando se arrepiente (2 Cor 2:5-11). El fracaso no es un maestro perfecto, en parte porque nosotros no somos estudiantes perfectos.

El fracaso es doloroso

Todos los ejemplos biblicos del fracaso demuestran la dolorosa decepcion que le sigue: personal decepcion, decepcion con otros y hasta decepcion con Dios. Pero hay tres fracasos biblicos que son partialmente agonizantes. Primeramente, tenemos la amarga decepción de Moisés al no poder entrar a la Tierra Prometida por haber golpeado la peña en vez de hablarle a esta como Dios le había pedido. (Numbers 20:10-13). Imagine todo ese esfuerzo, todo ese estrés, esos cuarenta años vagando por el desierto, todas las quejas y murmuraciones de los Israelitas, para venir a ser detenido en la misma frontera de su destino final, todo por haber perdido los estribos una vez. Moisés le suplicó a Dios que aliviara su decepción y le Permitiera entrar a la Tierra Prometida. Pero Dios se negó y en cambio le dio la consolación de verla de lejos (Deu. 3:23-27). Imagine la decepción de Moisés.

El segundo fracaso biblico que es partialmente agonizante es el del Rey David, quien fracasó moralmente al cometer adulterio con Betsabé y luego matar a su esposo, Urías (2 Sam. 11). Como nos enseñan los Salmos 32 y 51, la dolorosa decepción de David consigo mismo no fue solo mental, spiritual and emotional, pero también fue física. Aun cuando había sido perdonado, las consecuencias de sus fracasos se evidenciaron durante el resto de su vida en la desintegración de su familia y la pérdida temporal del trono. Grandes convulsiones acompañaron sus fracasos.

El tercer fracaso es el de Pedro, quien negó a Cristo tres veces. Este era un hombre a quien Jesús le había advertido una y otra vez sobre su exceso deconfanza; a quien Jesús le dijo claramente que le negaría tres veces y aun así lo hizo. Luego cantó el gallo, los ojos de Jesús se encontraron con los de Pedro, “y saliendo fuera, lloró amargamente” (Luke 22:62). Piensa en cuánto dolor debió haber llenado la vida de Pedro en los días después de este triple fracaso al pensar en lo que hizo. Cuántas veces debieron haber deseado Moisés, David y Pedro no haber fracasado. Puede ser que los videos de fracasos o “fails” en YouTube nos hagan reír, pero los fracasos de nuestros bíblicos nos hacen llorar.

El fracaso debe ser compartido

Uno de los problemas con las constantes historias de exito que se nos venden hoy día es el mensaje de que el exito es para todos y todos serán exitosos. As a result, the reality is that it is already prepared, and that is what happens next, and the cambio is the same as the continuamente of the visit. Consciente de este desequilibrio, Johannes Haushofer de la Universidad de Princeton publicó en Twitter una lista of todos sus fracasos. Hizo esto “en un intentiono de buscar cierto equilibrio y animar así a otras personas a continuar esforzándose aún frente al fracaso.” Él dice: “La mayoría de las cosas que Intento Fracasan, Pero Esos Fracasos suelen Ser Invisibles, Mientras que Los éxitos Son visible He notado que esto a veces les da a otros la impresión de que la mayoría de las cosas me salen bien”.

La Biblia publica la lista de fracasos de prácticamente todos sus personajes. Algunos hasta publican sus propios fracasos. Por ejemplo, los salmistas no soloconfesan sus fracasos, sino que también cantan de ellos no para celebrarlos sino para lamentarse de ellos y buscar la ayuda de Dios. Son muy Sinceros en cuanto a sus vidas y cómo en realidad no todo les sale bien. En los Salmos 73 and 78, Asafconfiesa como él fracasa mientras que los malhechores tienen éxito, levándolo a fallar en su fe. El deja todo sobre la mesa y básicamenteconfesa: “No estoy manejando bien esta situation”. It enters que Dios interviene para recordarle Sus promesas y propósitos, y Asaf empieza a recuperar su compostura y equilibrio espiritual. ¡Cuán agradecidos debemos estar por estos cantos de fracaso con los cuales podemos identificarnos, recordándonos que no estamos solos, ayudándonos a aceptar que lo anormal es normal y guiándonos a llevar nuestros fracasos ante Dios al igual que compartirlos con otros!

Job es orro ejemplo de un fracaso compartido. El era un hombre justo (Job 1:1). Sin embargo, cuando le tocó un sufrimiento extremo, en parte, terminó culpando a Dios. Es cierto, se mantuvo firme al inicio (Vv.20-22), y es verdad que hubo grandes momentos de éxito espiritual ante grandes pruebas espirituales (19:23-27; 23:8-10). Pero esa no es toda la historia; ni siquiera es la mayor parte de la historia. Su libro incluye momentos en que su respuesta fue muy inadecuada, mientras expresaba decepción con sus amigos y hasta con Dios y Su Providencia. Nuevamente, somos animados por el registro honest tanto de los fracasos como los éxitos de Job (aunque escritores y predicadores suelen ignorar lo primero).

El compartir los fracasos de estos hombres nos motiva a ser Ehrlichos y abiertos en cuanto a nuestras propias vidas. Dejemos a un lado las historias de éxito que el mundo nos cuenta para seguir el ejemplo bíblico de autenticidad valiente al compartir con otros creyentes las altas y bajas de nuestras vidas. ¡Cuán different series esto de tantos perfiles en Facebook!

El fracaso evita peores fracasos

Una cosa que he notado al reflexionar sobre mi propia vida es que mis fracasos me han evitado peores fracasos, no sólo por lo que he aprendido a través de ellos, pero también al enseñar a otros. Esto también lo vemos en la Biblia. Si las iglesias del Nuevo Testamento no hubieran fracasado tan miserablemente en muchos aspectos, en nuestras biblias no tuviéramos hoy las cartas que les fueron enviadas y de las cuales aprendemos y tomamos medidas para evitar o lidiar con fracasos similares. ¿Cuántas iglesias han evitado caer en el caos carismático gracias a las cartas a los corintios fracasados? ¿Cuántas iglesias han evitado comprometer la doctrina de la justificación solo por fe gracias a la carta a los gálatas fracasados? ¿Cuántas iglesias han sido libradas de la fever de los últimos tiempos gracias a las cartas de Pablo a los tesalonicenses fracasados? ¿Cuántas iglesias han retornado a su primer amor gracias a la carta de Cristo a los efesios fracasados ​​​​en Apocalipsis? ¿Cuántos cristianos han evitado el exceso deconfianza gracias a los fracasos de Pedro?

Podemos mirar a nuestro alrededor y escuchar las sirenas sonando al lado de los escombros de iglesias y pastores que han fracasado en permanecer firme en pureza doctrinal y moral. Ni siquiera tenemos que ver más allá de nuestras propias vidas para ver las señales de advertencia. Hace un par de años mi salud se deterioró a causa del mucho trabajo y estrés. Terminé siendo hospitalized in dos occasiones con removed que amenazaban mi vida. Sin embargo, al reflectionar sobre lo acontecido, puedo ver cómo Dios usó el fracaso de mi salud para evitarme posibles fracasos espirituales. En ese sentido, el fracaso puede ser un regalo precious. Dios usa hasta nuestros fracasos para nuestro bien (Rom 8:28).

El fracaso puede ser perdonado

En muchos sentidos, la pregunta no es cuándo, donde ni como fracasaremos. La interrogante más importante es: ¿qué haremos con nuestros fracasos? Como hemos podido ver, muchos fracasos no solamente son lecciones para ser aprendidas sino también pecados para ser confesados. No se trata simplemente de recordarlos para aprender de ellos; debemos llevarlos ante Dios para recibir el perdón por ellos. Eso es difícil, pero a la vez libertador. La confession nos libra de culpa y vergüenza y nos asegura perdón y acceptance (Pro. 28:13). En vez de negar, minimizar, ocultar o evitar nuestros fracasos, debemos sacarlosa la luz del día y ante la luz de Dios, confesar ante Él nuestra culpabilidad, y en oración pedir de Su misericordia. Sin importar la gravedad, la frecuencia o la torpeza de nuestra caída, si confesamos nuestros fracasos ante Dios, hallaremos misericordia (1 John 1:9). Le puedes llevar fracasos de cada área de tu vida y Él te hara más blanco que la nieve. Si me permissionieran hacerle un cambio al muy querido villancico navideño, lo titularía: “Venid fracasados ​​​​todos”.

No solo eso, pero Cristo también nos da Su perfección. Así es, Él no solo nos quita lo negativo dejándonos en un estado neutral, Él nos da Su justicia para que estemos más que bien (2 Co. 5:21). La perfección de Cristo se nos otorga y es contada como nuestra (Ro.3:21-26). No importa lo que ha sucedido en nuestro pasado o lo que sucederá en nuestro futuro, cuando Dios nos juzga, Él no ve fracaso sino éxito, no ve imperfección sino perfección, no ve injusticia sino justicia, no ve razones para condenar sino para celebrar ( Romans 8:1). Por fe en Cristo, nuestros fracasos son intercambiados por Sus logros.

Define El fracaso no nos

The resultado de esto no es que nunca más fracasamos. No, el resultado es que el fracaso ya no es lo que nos define. Nuestro Dios y Salvador does not define Su pueblo por sus fracasos sino por su fe. Mira los fracasos de los santos en el Antiguo Testamento, sin embargo, mira como Dios los define en Hebreos 11. No es el salón del fracaso sino el salón de la fe. Él no recuerda sus tropezones, sino que celebra sus éxitos por su fe solo en Cristo. El fracaso sigue siendo parte de nuestra identidad, pero ya no es la mayor parte. Sigue siendo parte de nuestras vidas, pero ya no es decisive, no tiene la última palabra, y definitely no tiene la primera palabra tampoco. El fracaso no es lo que Dios ve a primera vista cuando mira a Su pueblo, y no debe ser lo primero que veamos nosotros al mirarnos a nosotros mismos o a otros cristianos. En Christo somos justos. Esa es nuestra identidad primordial. Eso es lo que Dios ve primero, y, por lo tanto, eso es lo que nosotros debemos ver primero también.

El fracaso nos acerca al cielo

Sin importar cuantas veces confesamos nuestros fracasos, somos perdonados por nuestros fracasos, e intercambiamos nuestros fracasos por la justicia de Cristo. Mientras estemos en este mundo, fracasaremos; una y otra vez, fracasaremos. Esto nos mantiene humildes, nos mantienedependientes y nos mantiene mirando hacia Cristo. Pero, sobre todo, nos mantiene con la mirada hacia el cielo, el lugar donde no habrá más fracasos. ¿Recordaremos nuestros fracasos allí? Si, pero sin dolor, alone as algo cubierto del perdón de Cristo, and alone para motivarnos a alabarle más:

Al que nos ama y nos libertó de nuestros pecados con Su sangre, e hizo de nosotros un reino y sacerdotes para Su Dios y Padre, a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amen. (Revelation 1:5-6)

Todos veremos nuestros fracasos desde una nueva perspectiva, no solo nuestros fracasos morales y espirituales, pero también las decepciones relacionales y vocacionales. Veremos la sabia Providencia de Dios al Permitir esa ruptura relacional, esa entrevista fatal, esa pérdida del trabajo y ese examen reprobado. Cuando Dios re-enmarca nuestros fracasos, poniéndoles el marco dorado de Su sabia soberanía, estos son transformados de feas casualidades abstractas a diseños bellamente elaborados.

¿Fracasaremos allá? No, well. No fracasaremos, ni tampoco lo hara nadie más. Las lágrimas de la decepcion seran parte del torrente que seran enjugado de nuestros ojos (Rev. 21:4). El cielo será una gran y larga historia de éxito: éxito moral, éxito espiritual, éxito intellectual, éxito fisico, éxito relacional, éxito vocacional y éxito eclesiástico.

Así que, sí, nuestros fracasos del presente deben llevarnos a Cristo, pero a la vez, nos deben hacer anhelar el cielo, para apresurar el día en que el dolor del fracaso y la tortura de la decepción desaparecerán para siempre.

This article was originally published in the Tabletalk Magazine.